心灵桃花源-第7部分
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路。李源不同意，圆泽只好依他，感叹说：“一个人的命运真是由不得自己呀！”走水路到了南浦，一个妇人在河边取水，圆泽看着就流下了泪来，他对李源说：“她姓王，我注定要做她的儿子，因为我不肯来，所以她怀孕了三年还生不下来，现在既然遇到了，就不能再逃避。现在请你用符咒帮我速去投生，三天以后洗澡的时候，请你来王家看我，我以一笑作为证明。13年后的中秋夜，你来杭州的天竺寺外，我一定来和你见面。”到黄昏的时候，圆泽就死了，河边看见的那个妇人也就生产了。三天后李源去看婴儿，婴儿见到李源真的笑了。李源回到惠林寺，寺里的徒弟告诉李源，圆泽原来早就写好了遗书。13年后，李源从洛阳到了杭州天竺寺，在寺外忽然听到葛洪川畔传来牧童的歌声：“三生石上旧精魂，赏月吟风莫要论；惭愧情人远相访，此身虽异性长存。”李源听了，知道是旧人，忍不住问：“泽公，你还好吗？”牧童说：“李公真守信约，可惜我的俗缘未了，不能和你再亲近，我们只有努力修行不堕落，将来还有会面的日子。”随即又唱了一首歌：“身前身后事茫茫，欲话因缘恐断肠；吴越山川寻己遍，却回烟棹上瞿塘。”掉头而去，从此不知哪里去了。再过三年，大臣李德裕向皇上推荐李源，皇上封李源为谏议大夫，但李源早已看破世情，不肯就职，后来在寺里死去，活到80岁。
这是一个凄美动人的故事，其动人之处不仅仅在于友谊，也不仅在于信约，而在于生死轮回的无奈，这无奈因友情和亲情而令人神往了。
到底有没有往生，有没有来世，谁也说不清。在佛教传入中国以前，古人就不住地思考这个问题，因为人的生命真的很奇怪，忽然就来了，忽然就去了，是从哪里来的？即使是一粒种子，也应该有来处。死亡之后又到哪里去了？一抔黄土掩风流，腐朽的是肉身，总让人觉得有不朽的东西在，那么鲜活的生命怎么会一下子完全消失呢？人生代代无穷已，生命的延续好比薪火相传，流传不熄的离离之火是灵魂或精神。所以上古时代的人们就相信有鬼，祖先的灵魂在这个世界上游荡徘徊，在监督着保护着后代。但那么多的鬼魂在大地上漂游，一代代累计下来，这个世界怎么容纳得下呢？荒山洞穴满了，就会跑到市镇上，熙熙攘攘的人流中夹杂着无数的鬼魂。所以汉代的思想家王充就提出这个疑问，认为这是没有鬼的坚实证据。佛教传入中国，有了天堂地狱，鬼魂才有了居住之所。两晋南北朝时曾有过关于灵魂有无的争论，薪火相传的比喻被正反两方采用。到底有没有鬼，也是魏晋时人喜欢讨论的问题，讨论的结果是大多数人仍相信有鬼。一个广为流传的故事是阮籍的孙子阮瞻坚持无鬼论；有一天一个人来拜访他；俩人就有鬼无鬼的问题辩论了很长时间；结果客人输了；于是说出自己其实是鬼；然后就消失了，阮瞻一惊之下就病死了。
有了地狱，鬼就住到了地狱里，但是地狱在什么地方？在地底下，一层一层的直到十八层。地狱也有挤满的时候，那怎么办？不要紧，有轮回。地狱只是一个流动站，人死后，鬼魂在这里受到审查之后开始分流，根据在阳间的作为或转世为人类，或转世为畜生，作恶多端的要在地狱中受到最严酷的惩罚。这就是佛教的因果轮回，众生平等，包括动物在内，都要为现世所种下的因承担来生的果。
现代科学所能认识的只是我们身处的现世，另外的世界超出认识范围之外，只能加以想象。据说有的人能够回忆起前生，这种灵光的一现也只能是偶尔的千万中挑一。根据佛教的说法，只要有恩爱贪欲，就有因果，就逃不出轮回。只有大彻大悟，参透因果，放下一切，才能超出轮回，那就是成了佛。《圆觉经》里说：“一切众生，从无始际，由有种种恩爱贪欲，故有轮回，若诸世界一切种性，卵生、胎生、湿生、化生，皆因淫欲而正性命。当知轮回，爱为根本。由有诸欲，助发爱性，且故能令生死相续。欲因爱生，命因欲有，众生爱命，还依欲本。爱欲为因，爱命为果。”
有了三生，有了轮回，现世的生活才有意义，短暂的尘世生命才有了着落。“一饮一啄，莫非前定”，会让现世的人对自己的行为负责，会更加谨慎。有了因果轮回，这个世界就会少了许多恶，肆无忌惮的贪官污吏就会少很多，盗贼诈骗就会少很多，就会少了尔虞我诈、争名夺利，多了行善积德，现世就会变得美好一些。
实际上，也有很多人不想跳出轮回，因为有了爱欲，现世的生活才有意义，有了三生，才可以延续今生的友谊和爱情，才可以生生世世做朋友，永生永世做爱侣。
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善恶到头无须报（1）
惟上帝不常。
作善，
降之百祥；
作不善，
降之百殃。
——《尚书？商书？伊训》
明代袁黄（字了凡）在《了凡四训》（又名《阴骘录》）中讲述了他的人生观点的转变经过。一次偶然的机会，少年袁黄遇到了一个姓孔的算命道人，孔道人向他讲述了命运的道理，并预见了他一生的命运，袁黄从此认定“荣辱生死，皆有定数”。后来，袁黄在栖霞山中遇到了云谷禅师，云谷禅师听了袁黄对命运先定的观点后，很不以为然，于是向他讲述了因果报应之理，认为人可以通过积极的道德行为掌握甚至改变自身的命运。袁黄疑惑地询问云谷禅师：既然命运可以改变，那么怎么还可以称为命运？孟子有“求则得之”之说，那指的是求道德仁义，前定的功名富贵怎么可以求得呢？云谷禅师说：命由我作，福自己求。正如六祖所说，一切福田，不离方寸，从心而觅，感无不通，求在我。如能反躬内省，只求道德仁义的提升，结果往往是不仅得到道德仁义，同时也可得到功名富贵，这就是内外双得了。如果只是向外求富贵功名，那结果当然是内外双失。云谷禅师所讲的这番道理其实也就是儒家所说的“夭寿不贰，修身以俟之”的意思。袁黄得到云谷禅师的指引，从此改变了自己的命运观，他开始按照云谷禅师所作的功过格，逐日记录自己的行事，在十多年间做了三千多件善事。在做到六千件善事的时候，袁黄的妻子生下了一个儿子。接着他又做了一万件善事，到了万历十四年，袁黄考中了进士，被任命为宝坻知县。
袁黄担任宝坻知县时，一心为百姓谋福利，他积极兴办水利，疏通河道，修筑堤防，指导百姓沿海岸种植柳树，所有这些措施不仅消除了水灾泛滥，还促进了农业生产。他又免去百姓的多种杂役，使得百姓安居乐业。袁黄生活很俭朴，但非常喜欢布施，他的妻子也经常行善布施。据说有一次她为儿子裁制冬天的衣服，要买棉絮做内里，袁黄问她：“家里有又轻又暖的丝绵，为什么还买棉絮呢？”她回答说：“丝绵贵，棉絮便宜，将家里的丝绵拿去换棉絮，可以多做几件棉袄，送给贫寒的人家过冬！”袁黄听了很高兴地说：“你这样虔诚布施，不怕我们孩子没有福报了！”他们的儿子袁俨后来中了进士，做了广东高要县知县。现世的善报使袁黄明白了云谷禅师的立命之说，他将自己的感受记下来，用来教育儿子，这就是后来传世的《了凡四训》。在这部书里，袁黄提出了行善十纲领：一，与人为善；二，爱敬存心；三、成人之美；四、劝人为善；五、救人危急；六、兴建水利；七、舍财作福；八、护持正法；九、敬重尊长；十、爱惜物命。
善恶报应之说由来已久。《易经》云：“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。”正是这种朴素的善恶观念，维持这个世界的正常运转。律法不到的地方有道德的裁判，但道德说到底还是做给别人看的，所谓的慎独云云，只有少数的人能够做到，道德阳光照耀不到的地方，在阴暗的角落里，只有善恶因果在起着作用。如果没有因果报应，法律、道德都会失去最后的根基。正是因为有那么多人像袁黄那样相信积德行善能够得到好报，甚至改变人的命运，恶才没有在这个世界上泛滥。民间一直存在的朴素的善恶报应观，至佛教传入中国，作为佛教理论之重要支撑的因果观，使报应之说更深入人心。佛教中有业因果报之说，“业”意为造作、活动，指一切身心活动，包括身、口、意三业，可分为善业、恶业、无记业（不受果报的）。人生的一切都是受业力的支配，业就是因，也叫业因。佛经偈语云：“假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。”业因果报与生死轮回密切相关。业力好像种子，储存在第八识（含藏识）里。第八识把一个人前世做的善，恶业带到现世来，又把今生所造的善、恶业带到后世去，就这样轮回不息。
后世出现的劝善书，实际上是儒、道、佛以及民间善恶观的融合。善恶到头终有报的观念是各种宗教的最后基础，虽然不同的宗教对善恶的理解可能有所不同。北宋末年出现的道教劝善书《太上感应篇》在后世传播最广；其开篇云：“太上曰：祸福无门，惟人自召。善恶之报，如影随形。是以天地有司过之神。依人所犯轻重，以夺人算。算减则贫耗，多逢忧患。人皆恶之，刑祸随之，吉庆避之，恶星灾之。算尽则死。又有三台北斗神君，在人头上，录人罪恶，夺其纪算。又有三尸神，在人身中，每到庚申日，辄上诣天曹，言人罪过。月晦之日，灶神亦然。”下面列举了26条善行和170条恶行作趋善避恶的标准。该书强调现世现报，作恶有过的直接后果就是肉体的消亡，而行善能使人得道成仙。txt电子书分享平台
善恶到头无须报（2）
所有这些劝善行善，都是以“善有善报，恶有恶报”为前提，但现实的情况往往是，不少好人没有得到好报，而不少坏人反而志得意满，享受富贵荣华，这不能不让很多人对报应之说产生疑惑。佛教对这一现象的解释是因果通于三世。《三世因果经》曰：“欲知前世因，今生受者是。欲知后世果，今生作者是。”《涅槃经》云：“善恶之报，如影随形；三世因果，循环不失。”所谓“三世”，是指过去世、现在世、未来世。“现在世”指现在这一生。“过去世”指由现在世的前一世起，逆推到无穷久远的过去。“未来世”是由下一世起，顺推到无穷遥远的将来。我们所能看到的只有现世，而善恶的报应有的在当世，有的则要在未来世显现，现世所承受的果报则来自过去世所造之因。有的时候，善恶之业如同种子，要跨越过去世、现在世、未来世，经过百千万劫，才会发芽结果。受报的时间也有短有长，从几日、几月到无穷久远。《佛说护净经》云：“一日持斋，得六十万世余粮。”是说持斋一日，可以得到六十万世不受饥饿的福报。《地藏菩萨本愿经》第十品亦云：“我观业道众生，校量布施，有轻有重，有一生受福，有十生受福，有百生千生受大福利者。”
为什么有很多人做善事却没有得到善报？按照袁黄的说法，那些人做的事情往往表面上看来是善的，实际上并非真的善。他将善分为真善与假善、端善与曲善、阴善与�
