开示:虚云老和尚说法-第1部分
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《开示》第一卷（1）
上海玉佛寺两个禅七开示
（1953年）001
不要头上安头
不要头上安头
这里的大和尚苇舫很慈悲，各位班首师父的办道心切，加以各位大居士慕道情殷，大家发心来打静七，要虚云来主七，这也可说是一种殊胜因缘。只以我年来患病不能多讲，世尊说法四十余年，显说密说，言教已有三藏十二部之多，要我来说，也不过是拾佛祖几句剩话。
至于宗门下一法，乃佛末世升座，拈大梵天王所献金檀木花示众，是时座下人天大众，皆不识得；唯有摩诃迦叶破颜微笑。世尊乃曰：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，咐嘱于汝！”此乃教外别传，不立文字，直下承当之无上法门，后人笼统，目之为禅。须知《大般若经》中所举出之禅，有二十余种之多，皆非究竟；唯宗门下的禅，不立阶级，直下了当。见性成佛之无上禅，有甚么打七不打七呢？只因众生根器日钝，妄念多端，故诸祖特出方便法而摄受之。此宗相继自摩诃迦叶以至如今，有六七十代了。在唐宋之时，禅风遍天下，何等昌盛？现在衰微已极，唯有金山、高旻、宝光等处，撑持门户而已。所以现在宗门下的人才甚少，就是打七，大都名不符实。昔者七祖青原行思问六祖曰：“当何所务，即不落阶级？”祖曰：“汝曾作甚么来？”思曰：“圣谛亦不为。”祖曰：“落何阶级？”思曰：“圣谛尚不为，何阶级之有！”六祖深器之。
现在你我根器劣弱，诸大祖师，不得不假方便，教参一句话头。宋朝以后，念佛者多，诸大祖师，乃教参“念佛是谁？”现在各处用功的都照这一法参究。可是许多人仍是不得明白，把这句“念佛是谁”的话题放在咀里，不断的念来念去，成了一个念话头，不是参话头了！参者参看义，故凡禅堂都贴着“照顾话头”四字，照者反照，顾者顾盼，即自反照自性；以我们一向向外驰求的心回转来反照，才是叫看话头。话头者，“念佛是谁”，就是一句话；这句话，在未说的时候，叫“话头”，既说出就成话尾了。我们参话头，就是要参这“谁”字！未起时究竟是怎样的？譬如我在这里念佛，忽有一人问曰：“某甲，念佛的是‘谁’啊？”虚云一百二十岁时我答曰：“念佛是我呀！”进曰：“念佛是你？你还是口念，还是心念？若是口念。——你睡着时何以不念？若是心念——你死了为何不念？”我们就是对这一问有疑，要在这“疑”的地方去追究它；看这话到底由哪里而来？是甚么样子？微微细细的去反照，去审察，这也就是反闻自性！在行香时，颈靠衣领，脚步紧跟前面的人走，心里平平静静，不要东顾西盼，一心照顾话头；在坐香时，胸部不要太挺，气不要上提，也不要向下压，随其自然，但把六根门头收摄起来，万念放下，单单的照顾话头，不要忘了话头，不要粗，粗了则浮起，不能落堂，不要细，细了则昏沉，就堕空亡，都得不到受用。如果话头照顾得好，功夫自然容易纯熟，习气自然歇下。
佛法不是空口讲言与行乖成两样
名闻利养快一时热铁火轮苦万状
袈裟底下失人身地狱门中难解放
闭口不语三十年此是上乘上上上虚云《示空谈不行持者》
初用功的人，这句话头是不容易照顾得好的；但是你不要害怕，更不要想开悟，或求智慧等念头。须知打七就是为的开悟，为的求智慧，如果你再另以一个心去求这些，就是头上安头了。我们现在知道了，便只单提一句话头，可以直捷了当；如果我们初用功时，话头提不起，你千万不要着急，只要万念情空，绵绵密密的照顾着，妄想来了，由它来；我总不理会它，妄想自然会息。所谓不怕念起，只怕觉迟，妄想来了，我总以觉照力钉着这话头，话头若失了，我马上就提起来。初次坐香好似打妄想，待时光久了，话头会得力起来，这时候，你一枝香可以将话头提，就不会走失，那就有把握了。说的都是空话，好好用功吧！
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《开示》第一卷（2）
（初七第一日开示，2月22日）
照顾如鸡抱卵
照顾如鸡抱卵
打七这一法，是克期取证最好的一法。古来的人根器敏利，对这一法不常表现。到宋朝时始渐开阐，至清朝雍正年间，这一法更大兴。雍正帝在皇宫里也时常打七，他对禅宗是最尊重的，同时他的禅定也是非常的好。在他手里悟道的有十余人，阳州高旻寺的天慧彻祖，也是在他会下悟道的。禅门下的一切规矩法则，皆由他大整一番，由是宗风大振，故人才也出了很多，所以规矩是非常要紧的。这种克期取证的法则，犹如儒家入考试场，依题目作文，依文取考，有一定的时间的。
我们打七的题目，是名“参禅”，所以这个堂叫做“禅堂”，禅者，梵语禅那，此名静虑；而禅有大乘禅、小乘禅、有色禅、无色禅、声闻禅、外道禅等。宗门下这一禅，谓之“无上禅”。如果有人在这堂中把疑情参透，把命根坐断，那就是即同如来；故这禅堂，又名“选佛场”，亦名“般若堂”。这堂里所学的法，俱是无为法。无者，无有作为；即是说无一法可得，无一法可为；若是有为，皆有生灭；若有可得，便有可失。故经云：“但有言说，都无实义。”如诵经、礼忏等，尽是有为，都属言教中的方便权巧。宗门下是教你直下承当，用不着许多言说。
昔者有一学人参南泉老人问：“如何是道？”曰：“平常心是道。”我们日常穿衣吃饭，出作入息，无不在道中行。只因我们随处缚着，不识自心是佛，昔日大梅法常禅师，初参马祖。问：“如何是佛？”祖曰：“即心是佛。”师即大悟。遂礼辞马祖，至四明梅子真旧隐处。缚茆而居。唐贞元中，盐官会下有僧，因采挂杖迷路至庵所。问：“和尚在此多少时？”师曰：“只见四山青又黄。”又问：“出山路向甚么处去？”师曰：“随流去！”僧归举似盐官。官曰：“我在江西曾见一僧，自后不知消息，莫是此僧否？”遂令僧去招之。大梅以偈答曰：“摧残枯木倚寒林，几度逢春不变心；樵客遇之犹不顾，郢人哪得苦追寻；一池荷叶衣无尽，数树松花食有余；刚被世人知住处，又移茅舍入深居！”马祖闻师住山，乃令僧问：“和尚见马大师，得个甚么，便住此山？”师曰：“大师向我道，即心是佛，我便这里住！”僧曰：“大师近日佛法又别。”师曰：“作么生？”僧曰：“又道非心非佛。”师曰：“这老汉惑乱人未有了日，任他非心非佛，我只管即心是佛！”其僧回举似马祖。祖曰：“梅子熟也！”可见古来的人是如何了当和简切！
只因你我根机陋劣，妄想太多，诸大祖师乃教参一话头，这是不得已也。永嘉祖师云：“证实相，无人法，刹那灭却阿鼻业；若将妄语诳众生，自招拔舌尘沙劫！”高峰妙祖曰：“学人用功，好比将一瓦片抛于深潭，直沉到底为止！”我们看话头也要将一句话头看到底，直至看破这句话头为止。妙祖又发愿云：“若有人举一话头，不起二念，七天之中，若不悟道，我永堕拔舌地狱！”只因我们信不实，行不坚，妄想放不下；假如生死心切，一句话头决不会随便走失的。沩山祖师云：“生生若能不退，佛阶决定可期。”初发心的人总是妄想多，腿子痛，不知功夫如何用法，其实只要生死心切，咬定一句话头，不分行住坐卧，一天到晚把谁字照顾得如澄潭秋月一样的，明明谛谛的，不落昏沉，不落掉举，则何愁佛阶无期呢！假如昏沉来了，你可瞠开眼睛，把腰稍提一提，则精神自会振作起来。这时候把话头不要太松和太细，太细则易落空和昏沉；一落空只知一片清静，觉得爽快。可是在这时候，这句话头不能忘失，才能在竿头进步，否则落空亡，不得究竟。如果太松，则妄想容易袭进，妄想一起，则掉举难伏。所以在此时光，要粗中有细，细中有粗，方能使功夫得力，才能使动静一如。
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《开示》第一卷（3）
昔日我在金山等处跑香，维那催起香来，两脚如飞，师傅们真是跑得，一句站板敲下，如死人一样，还有甚么妄想昏沉呢！像我们现在跑香相差太远了。诸位在坐时，切不要把这句话头向上提，上提则便会昏沉；又不要横在胸里，如横在胸里，则胸里会痛；也不要向下贯，向下贯则肚胀，便会落于阴境，发出种种毛病。只要平心静气，单单的的把“谁”字如鸡抱卵，如猫捕鼠一样的照顾好，照顾得力时，则命根自会顿断，这一法初用功的同参道友，当然是不易的。但是你要时刻在用心，我再说一比喻，修行如石中取火，要有方法；倘无方法，纵然任你把石头打碎，火是取不出来的。这方法，是要有一支纸媒和一把火刀，火媒按下在火石下面，再用火刀向火石上一击，则石上的火，就会落在火媒上，火媒马上就能取出火来，这是一定的方法。我们现在明知自心是佛，但是不能承认，故要借这一句话头，做为敲火刀。昔日世尊夜睹明星，豁然悟道，也是如此。
我们现在对这取火法，则不知道，所以不明白自性。你我自性，本是与佛无二，只因妄想执着不得解脱，所以佛还是佛，我还是我。你我今天知道这个法子，能够自己参究，这是何等的殊胜因缘？希望大家努力，在百尺竿头再进一步，都在这场中选出，可以上报佛恩，下利有情。佛法中不出人才，只因大家不肯努力，言之伤心。假如深信永嘉和高峰妙祖对我们所发誓愿的话，我们决定都能悟道，大家努力参吧！
（初七第二日开示，2月23日）
弄得四大不空
弄得四大不空
光阴快得很，才说打七，又过了三天。会用功的人，一句话头照顾得好好的，甚么尘劳妄念澈底澄清，可以一直到家。所以古人说：“修行无别修，只要识路头；路头若识得，生死一齐休。”我们的路头，只要放下包袱，咫尺就是家乡。六祖说：“前念不生即心，后念不灭即佛。”你我本来四大本空，五蕴非有，只因妄念执着，爱缠世间幻法，所以弄得四大不得空，生死不得了。假如一念体起无生，则释迦佛说的这些法门也用不着了，难道生死不会休吗？是故宗门下这一法，真是光明无量照十方。
昔日德山祖师，是四川简州人，俗姓周，廿岁出家，依年受具，精究律藏，于性相诸经，贯通旨趣。常讲《金刚般若》，时人谓之周金刚。尝谓同学曰：“一毛吞海，性海无亏；纤芥投锋，锋利不动；学与无学，唯我知焉。”后闻南方禅席颇盛，师气不平。乃曰：“出家儿！千劫学佛威仪，万劫学佛细行，不得成佛。南方魔子，敢言直指人心，见性成佛，我当扫其窟穴，灭其种类，以报佛恩！”遂担《青龙疏钞》出蜀，至澧阳路上，见一婆子卖饼，因息肩买饼点心。婆指担曰：“这个是甚么文字？”师曰：“《青龙疏钞》！”婆曰：“讲何经？”师曰：“《金刚经》。”婆曰：“我有一问：你若答得，施与点心；若答不得，且别处去！《金刚经》云：‘过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。’未审上座点哪个心？”师无语，遂往�
