假装深沉-第12部分
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如果说这些大多只是面像大众的三级图书不足道也，那么作为红学权威的《红楼梦学刊》又是怎样一种状况呢？我细搜了近年来的各期的文章目录，除了偶有几篇像《贾府食无鱼》这样奇特的文章外倒没啥不伦不类的，只是它给人的却也完全是另外一番景象，一片深沉。翻来覆去就这么几个说不清楚的话题，曹家兴衰，版本考证，脂批提示，批刘心武，后40回猜想，与西方某名著对比等等。能感觉到，不仅写这些东西是体力活，连看这些东西都让我累得够怆。这哪像是在谈论一门艺术，分明是在做一些技术分析。所谓的红学研究也纯粹成了一件技术活。抄抄文献，查查史书，中间加一些逻辑推理和判断得出个什么结论来就算是一篇学术文章了。这于这些所谓研究者，我不禁想到了红楼梦十二支曲里的引子“开辟鸿蒙，谁为情种”，这些红学家也应该问一问自己，想想自己是不是情种，如果不是，那就不用研究红楼了，因为根本就不是这块料，红楼的作者是情种，红楼里写的是情种，您若算不得是情种，您又岂能读懂，如若还执意要装腔作势地去研究，那真要把红学引入歧误了，到头来误了已也误了人。到了阴间曹公也不会饶了你的。
周汝昌说得好啊：“借玉通灵存翰墨，为芹辛苦见平生”。人家周老是借了玉方通了灵，这才是读懂红楼的人说出的话，周老不愧是红楼梦中人啊，当今的这些“红学家”们，你们可通灵了没有？若没有，那就小心别一头钻进死胡同找不着北了。
现代人：孤独，你玩不起
大千世界，各有所好。有人玩刺激，有人玩惊险，有人玩放纵，有人玩无聊，也有人玩深沉玩高雅，也有人玩时尚玩潮流。这中间有人玩的不错，玩出了不少花样，有的人玩不出花样，有的人玩腻了一样再玩一样，有的人一样都还没入门。可是，你别以为现代人的生活真的这样丰富多彩想玩啥就能玩啥。有一样，现代人已经玩不起，那就是“孤独”！甚至可以说，我们玩这或玩那，最终都只是为了躲避“孤独”！
现代文明确实给我们提供了许多方便而有效的躲避“孤独”的方式。坐在家里无所事事，你可以看一部电影或电视剧，大半天时间就被悄悄地打发走了，或者你还可以上网找不认识的帅哥美女聊天，两个无聊的人碰到了一起就不无聊了。实在找不着人陪还可以一个人打游戏，现代的网络游戏可以轻易让人到达废寝忘食的境界。总之，现代文明让我们习惯性地毫不费力地远离了孤独和寂寞。
李白云：“古来圣贤皆寂寞”，这话很有道理，但我以为还不确切，“寂寞”总是被动的，也是怀有某种不甘的，而“孤独”可以是主动的，圣人大多有意选择孤独的生活方式，但他们却并不寂寞。因此，李白尚不足以成为圣贤，他也害怕孤独害怕寂寞害怕被冷落，但比起绝大多数的世人，他已经脱俗了。
孤独，应当是一个很高的境界。圣贤、先哲，都选择孤独，并在孤独中求索世上的真理。在他们，孤独是一股能够赋予思想和灵感的力量。他们在孤独中思潮澎湃，心绪飞扬，然而同样的孤独却让世人不堪忍受。所以无疑，孤独是需要用非凡的智慧来驾驭的。那么，到底需要多少智慧才能驾驭孤独？这个问题很难回答，回为智慧无法量化更无法丈量，但有一点可以肯定，现代人想要驾驭孤独需要比古人有更大的智慧。因为如前所述，现代社会帮助我们逃离孤独的方式太多了。
不仅如此，其实对于现代人，面对孤独有时候根本就不需要有意逃避。因为我们整天都在疲于奔命根本没有时间孤独。倒不是因为我们不能温饱，也不是因为我们精力过于旺盛不工作会闷得发慌。而是因为我们永不能满足。叔本华说人有欲不能而满足便痛苦，满足了又变成无聊而再次痛苦，我看，这个说法对于现代人而言是失效的。中国人早就已经知道，人的欲望是永远无法满足的。然而，尽管如此，在中国古代，人们大多还是乐于知足地过着安稳平静哪怕是贫寒的生活，为什么到了不愁温饱的现代却变得异常忙碌起来了？
我以为这可以从精神和物质两个方面来看。精神上，我们的传统文化宣扬的是修身养性，清静淡泊，克人欲而存天理。反对奢华的物质享受，并且中国历来是一个重视自身文化的国度，因此这种精神生活为上的观念始终是社会所倡导的，书香门弟，仕宦人家都把这种生活态度写进了家书。由此可见，安于现状成为一种当时习惯性的生活态度。在这种文化背景下人们自然也都能甘于寂寞了。而正是由于精神上的安于现状，使中国古代的物质生产也不是很富足，生产力始终停留在较低的水平，人们大多也都满足于温饱的层次。因而并没有多少物质上的诱惑。百姓生活始终是比较和谐而宁静的。而现代社会先是从精神上摆脱了无欲无求，知足常乐的心态，与生俱来的各种欲望开始支配我们的精神世界，人们开始不甘寂寞而蠢蠢欲动了，而同时物质世界也开始变得异常丰富，欲望满足有了物质基础成了可能，这时劳动和创造的愿望也被激发了起来。伴随着无休止的欲望，人们工作起来也越来越卖力，物质也越来越丰富，这反过来又再次激发起人们的劳动热情。于是，不知从哪天起，现代人从此就走进了无止无休的忙碌中不能自拔。
这仿佛是一个迷宫，误入其中的现代人在欲望满足和无尽忙碌中跑来跑去却永远找不到出口。一直到身心疲惫仍然迷茫。对于他们，“永不知足”这句话就真正准确无误了。“孤独”对他们而言已高不可攀，在追求欲望满足的路途上，谁停住了脚步来体验孤独谁就将被时代抛弃。这是个玩不起的游戏。要想走出这个迷宫则需要超凡的智慧。只是这种智慧很少有人拥有，即便拥有，也可能早已被忙碌消耗殆尽了。
总结性地说，现代人玩不起孤独，一方面是因为我们每天都在忙碌，没有时间玩孤独，从更深的层面讲，则是因为我们没有足够的智慧来玩味孤独，因而宁愿选择忙碌。
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才女，情女与贞女
“自古，那才女不都是情女嘛！”——这句话是黄梅戏《梁祝》里英台的母亲说的。它顿时勾起了我的兴趣，马上我也想到了另外一句话：女子无才便是德。两句话一联系，似乎察觉到这样一种逻辑：女子有了才就变得多情，而与此同时便没了德，当然这个德解释为道德不妥，应为妇德——专为女性创立的道德规范。那么如此说来，要有妇德就不能有情，不能有情就只有通过无才来实现。回顾一下这个逻辑，回顾一下千年的儒家文化，回顾一下历代的才女，情女，烈女，倒还真是那么回事！
然而，尽管“女子无才便是德”成了伦理纲常，中国历代却从不缺才女与情女，玉堂春，苏小小，严蕊，李师师，李香君。。。。她们一个个才情焕发！由此引起了我们的思考，这些才女从何而来？她们的才又是从何而来？稍作观察，很快我们就注意到，这些才女并非良家女子，都是些流落风尘的红颜佳丽。于是，我们的视角又转向了青楼。
的确，中国古代绝大多数的才女都出自妓院青楼，这使妓院在古代处于一个很独特的位置，它决不仅仅是一个满足*的场所，因而也决没有今天我们想象的那么肮脏，可以说它是中国文化构成的一部分，这些青楼女子从小就受到琴棋书画的综合艺术教育，大多有着良好的艺术修养，而这些恰恰是很多官宦小姐不能享有的——当然也有例外，比如李清照，朱淑真，也从小受到良好的艺术教育，可见封建家长并不都是迷信于礼教，但这已经不是本文讨论的话题了。
回过头再来说说青楼在社会结构中的地位，首先我们看到这样一个现象：历代的才子文人都喜欢逛青楼，唐伯虎，祝枝山就不用说了，连皇帝也会有这个雅兴（如宋徽宗赵佶）。追究一下这些公子哥去的意图不外有二，一是为了品赏才女们的“才”和“貌”，二当然是为了*，于是我们隐约感受到了艺术与肉体的某种联系，只是与西方不同的是，我们的才子佳人们更含蓄地对待了这种联系，因而没有学西方把它呈现于画卷，这本身就是由中国的文化特性决定的。同样，虽然我们没有用艺术的笔触来展现这些才女的魅力，但显然，当时才女并不像礼教所讲的那样不受欢迎和排斥，甚至都能红极一时。当然从中也可以知道历代才女之多了！再来看看这些才女的感情世界，如前所举，玉堂春，苏小小，严蕊，李师师，李香君。。。。她们哪一个没有过动人心魄的爱情史，哪一个是心如死灰的“妇德楷模”？是啊！没有丰富的情感又何言才？同样，青楼之外的才女更是有“一种相思，两种闲愁”的妙笔，可见“才女都是情女”这话说的没错。于是接下来就只剩下“贞女”了，遇到的第一个问题是：什么才是贞女呢？贞女，贞女，贞洁之女吧？那什么才是贞洁呢？是心如死灰，一心守寡的——比如《红楼梦》里的李纨？还是对爱情执著追求，至死不渝的——比如英台？我以为两者都算，而这样一来，才女、情女与贞女便不再有什么矛盾了，那么封建家长又因何那么俱怕才女呢？经过思考，推究如下：前者之贞女乃为礼而贞，后者之贞女乃为情而贞，为礼而贞则服从于家长，为情而贞则服从于自己，于是我们终于找出了矛盾的焦点，对女子贞与不贞的约束实际上是对于家长制的维护。
综上所言，我们看到，无论是才女情女还是封建家长推崇的贞女，她们都是在守护自己心里的一种忠诚，尽管这种忠诚会套上不同的外壳。至此，我以为我们已经概括了中国古代的所有女性。
在此，我们也终于可以替戴上不贞罪名的诸多女性申冤了，比如《小辞店》里的柳凤英，如果不是出于对爱情的忠贞，她会碰死于坟头吗？而庄周之妻田氏却完全是个失败者，她无才，头脑里又有礼教纲常留给她的深深烙印，她的情无法战胜长辈的教诲，所以最终她也无法解脱。
回过头来再来体会英台母亲的那句话，原来她可怕地察觉到她的女儿已经成了才女，已经有了自已驾驭的情感，再也不能为他们二老所辖制了，于是她感到一阵茫然。。。。西方也有类似的比喻，好比偷吃了禁果的亚当夏娃，看清了自己的面目，不再混然不觉了，于是神把他们赶出了伊甸园，就好比我们的才女不再对感情无知无觉，从此要备受爱恨的折磨。
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嗟，你到底来不来食？
中国人都知道不吃嗟来之食的典故，所以面对“嗟，你到底来不来食？”这个问题很可能是异口同声的回答“不”。然而在我看来这个回答是缺乏可信度的，因为大家目前都饱得很，当然都乐于做一个“有骨气”的人，反正又不会真的饿死
