西藏生死书-第11部分
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人赞叹。我很受感动，也获得很多启示，不禁潸然泪下。我知道这就是蒋扬钦哲仁波切的意
思。
不久，我就请求敦珠仁波切对我开示。每天下午，我都会到他的住处，与他共度几个小
时的时光。他的个子矮小，法相庄严，双手细滑，温柔如女人。他留着长头发，像瑜伽师般
地扎了发髻；他的眼睛炯炯有神，带着神秘的幽默感。他的声音充满慈悲，柔美而稍带嘶
哑。敦珠仁波切总是坐在铺着西藏毛毯的矮凳上，我就坐在他底下。我永远不会忘记他坐在
那儿的模样，向晚的阳光，就从他背后的窗子洒了进来。
有一天，当我正在跟他学法和修行时，我有了最惊人的经验。过去我学到的一切教法，
似乎都发生在我身上，周遭的一切物质现象全部消失了，我非常兴奋，喃喃地说：
「仁波切，……仁波切……发生了！」他弯下身来，充满慈悲的脸庞令我终生难忘，他
安慰我说：「没有关系……没有关系。不要太兴奋。它终究既不是好也不是坏……」惊奇和
喜悦让我浑然忘我，但敦珠仁波切知道，虽然美好的经验是禅修过程中很有用的里程碑，但
如果有任何执著，它们就会变成陷阱。你必须超越它们，进入比较深层而稳定的根基：他充
满智慧的话语，就将我带到那个根基。
敦珠仁波切以他的教法，一再启发学生体悟心性；他的话点燃真切经验的火光。多年
来，每天他都会教我心法，这种教授方法称为「指出」法。虽然我已经从我的上师蒋扬钦哲
仁波切学到重要的教法，在我心中播下了种子；但施肥灌溉、让它开花的却是敦珠仁波切。
当我开始传法时，是他的典范启发了我。
心与心性
生和死就在心中，不在别处，这种教法至今仍具有革命性的佛教智慧。佛教认为心是一
切经验的基础，它创造了快乐，也创造了痛苦；创造了生，也创造了死。
心有很多层面，其中的两个比较突出。第一是凡夫心，西藏人称为sem。有位上师如此
下定义：「拥有分别观念，拥有相对观念，会执著或拒绝外物的心，就是凡夫心。基本上，
它会与一个『其他』相结合，与『某种事物』相结合，有观察者与被观察者的对待关系。」
sem是散漫的、相对的、思考的心，凡夫心只能与一个投射的、假想的外界参考点互相作
用。
因此，sem就是会思考、谋划、欲求、操纵的心；会暴怒的心；会制造和沉溺于负面情
绪和思想的心；必须持续以分割、构思和凝结经验等方式才能肯定、确认其「存在」的心。
凡夫心不停在改变，也始终受到外在因素、习气和制约行为的影响，上师们把sem比喻为风
口的烛火，被风吹来吹去，无法稳定。
从某个角度来看，sem闪烁不定、执著、不停地干预别人的事；它的能量都耗费在向外
投射上。有时候，我把它想成墨西哥的跳豆，或在树枝间不停跳动的猴子。然而，从另一个
角度来看，凡夫心却有一种错误而迟钝的稳定性；一种模糊而自我保护的惰性；一种习气深
重像石头般的顽冥不灵。sem像诡计多端的政客那么机巧，疑神疑鬼，不相信别人。蒋扬钦
哲写道：「擅玩欺骗的游戏。」我们就是在这种混乱、迷惑、没有规律、反覆无常的凡夫心
作用下，不停地变化和死亡。
另外，我们还有心的本性，也就是心的底蕴，是永远不受变化或死亡所触及的。目前，
它就隐藏在我们的心中，在sem中，被我们急速变化的心念和情绪所蒙蔽。就好象一阵强风
可以把云吹走，露出光芒四射的太阳和广阔的天空，在某些特定的情形下，某种启发也可以
让我们揭开且瞥见这种心性。这些灵光一现固然有许多深度和程度，但每一种深度和程度都
可以带来某种了解、意义和自由，因为心性就是了解的基础。西藏语称为我rigpa，是指当
下明智、清晰、辉煌和觉照的本觉。它可以说是知识本身的知识。
请不要误以为心性只有我们的心才有，事实上，它是万事万物的本质。我们要一再地强
调，体悟心性，就是体悟万事万物的本质。
历史上的圣人和神秘家，用了不同的名词来修饰他们的开悟境界，给予不同的面目和诠
释，但基本上，他们都是在经验根本的心性。基督教徒和犹太教徒称为「上帝」；印度教徒
称为「我」、「湿婆」、「婆罗门」和「毗湿奴」；苏菲教徒称为「隐藏的性质」；佛教徒
则称为「佛性」。所有宗教的核心，都肯定有一个基本的真理，而这一生就是演化和体悟这
个真理的神圣机会。
我们一提到佛陀，自然就会想到乔达摩·悉达多太子，他在公元前第六世纪开悟，也在
整个亚洲传示百万人口修持精神之道，即现在的佛教。不过，佛陀还有一个更深远的意义。
任何人只要从愚痴中完全觉悟，并打开了他的广大智慧宝藏，都可以称为佛陀。佛陀就是彻
底根除痛苦和挫折的人，他已经发现了恒常不死的快乐与和平。
在这个多疑的时代里，对大多数人来说，这种境界似乎就像幻想或梦境一般，是我们所
无法企及的。我们必须牢牢记住，佛陀是一个人，与你我无异。他从来不说他是神，他只知
道他有佛性开悟的种子，而且任何人也都有佛性。佛性是每一个生命体与生俱来的权利。
我常常说：「我们的佛性，就像任何一位佛的佛性那么好。」这是佛陀在菩提迦耶开悟时带
给我们的好消息，很多人认为这个讯息极具启发性。他的讯息一切众生皆可成佛带给大
家无穷的希望。透过修行，我们也可以开悟。如果不是如此，那么自古至今无数开悟的人们
都不可能办到。
据说，当佛陀开悟后，他最想要做的是显示给大家每个人都有心性，要大家完全分享他
的体悟。但他也遗憾地知道，尽管他无限慈悲，我们还是很难开悟。
即使我们也像佛陀一般具有佛性，我们却未看出来，因为它被我们的凡夫心包得密不透
风。试着观想这里有一只花瓶，瓶内的空间与瓶外的空间一模一样，却被脆弱的瓶壁所分隔
了。我们的佛心被包在凡夫心的瓶壁内。当我们开悟时，就好象花瓶破成碎片，「里面」的
空间与「外面」的空间结合为一。它们合而为一：当下我们才发现，它们从未分离也并无二
致，它们是永远相同的。
天空与云
因此，不管我们是哪一道的众生，我们总有佛性，我们的佛性总是圆满具足。我们说，
即使诸佛的无边智慧，也不能让佛性更圆满；而众生在似乎无边的混乱中，也无法污染到他
们的佛性。我们的真性可以比喻成天空，凡夫心的混乱则是云。有时候，天空完全被云所遮
蔽了，我们抬头往上看，很难相信除了云之外，还有其他。但只要我们搭乘飞机，就可以发
现在云上有无垠的蓝空。我们原先认为它就是一切的云，变得如此渺小，远在我们底下。
我们必须如此牢记：云不是天空，也不「属于」天空。它们只是悬挂在那儿，以稍带滑
稽和无所归属的模样经过，从来不曾弄脏天空，或在天空画下任何记号。
那么，这种佛性究竟在哪儿呢？它就在天空般的心性中，全然的开放、自由和无边无
际。基本上，它简单和自然得不受污染或腐化，纯洁得甚至不能用净或垢的观念来形容它。
当然，我们说这种心性有如天空，只是一种譬喻而已，可以帮助我们开始想象它无所不包的
无边无际，因为佛性具有一种天空所不能拥有的性质――觉醒的光明灿烂。有道是：
佛性只是无瑕无垢的现前觉醒，
知晓一切，空无体性，浑然天成，清明圆净。
敦珠仁波切写道：
没有文字可以描述它，
没有例子可以指出它；
轮回没有使它更坏，
涅没有使它更好；
它未曾生，
也未曾死；
它未曾解脱，
也未曾迷惑；
它未曾存在，
也未曾消灭；
它毫无限制，
也不属于任何类别。
纽舒仁波切（Nyoshul Khenpo Rinpoche）说：
深广而宁静，
单纯而不复杂，
纯净灿烂光明，
超越思议的心；
这是诸佛的心。
其中无一物应消除，
无一物应增添，
它只是自然洁净地看着自己。
四种错误
为什么连想象心性的深奥和殊胜，人们都会觉得那么困难？为什么对许多人来说，心性
显得如此怪异，不可思议呢？佛法提到四种错误，让我们无法当下就体悟心性。
1。心性太接近我们了，让我们无法认识它，就好象我们看不到自己的脸一样，心很难看
见自己的性质。
2。心性深奥得让我们探不到底。我们不知道它有多深；如果我们知道它有多深，就应有
某种程度的体悟。
3。心性单纯得让我们无法置信。事实上，我们唯一要做的是：相信心性时时刻刻都呈现
着赤裸而纯净的觉醒。
4。心性美妙得让我们无法容纳。它的浩瀚无边，不是我们狭隘的思考方式所能意会。我
们简直无法相信它，我们也无法想象觉悟竟然是我们的心的真性质。
西藏是一个几乎投注全部心力于追求觉悟的地方，如果上述四种错误的分析适用于西藏
文明，则对于几乎投注全部心力于追求愚痴的现代文明而言，该是十分合适的。现代文明对
于心性毫无认识，作家或知识分子几乎不曾写过有关心性的书；当代哲学家不直接谈心性；
大部分科学家全然否认心性存在的可能。在大众文化中，心性毫无立足之地，没有人唱它，
没有人谈它，电视也不播它。我们所受的教育，几乎都在告诉我们，除了五官所能认知的世
界之外，一切都不是真实的。
虽然现代人对于心性的存在，几乎是全盘否认，但有时候我们还是会瞥见心性。这些启
发性的时机，可能是在欣赏一首优美的曲子，或徜徉在宁静清澈的大自然中，或是品尝日常
生活中的点点滴滴。当我们看雪花翩翩飘下，或看到太阳从山后缓缓升起，看到一束光线神
秘飘渺地投进屋内，都可能让我们瞥见心性的存在。这些光明、安详、喜悦的时刻，都曾发
生在我们每一个人身上，而且奇妙得令人终生难忘。
我认为有时候我们确实对这些灵光一现有着一知半解，但现代文明却没有提供给我们彻
底了解的氛围或架构；更遭的是，现代文明不仅不鼓励我们探讨这些经验以及它们的来源，
还有意无意地要求我们拒之于千里之外。我们知道，即使我们想把这些经验与别人分享，也
没有人会当真。因此，我们忽略了这些可能是生命中最有启示性的经验。这或许是现代文明
最黑暗、最令人困扰的部分，对于「我们到底是谁」这个问题，非但一无所知，还抑制这方
面的研究。
往内看
且让我们完全转换另一个角度，不要只是从单一方向来看。现代文明教我们花费生命去
追逐我们的思想和投射，即使在讨论「心」的时候，所谈的也只是思想和情绪而已；学者们
在探讨他们所想象的「心」时，看到的也只是到心的投影。心是所有投影生起的地方，却没
有人曾经真正到心里�
