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第2部分

01道德经三帝注-第2部分

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息如身。若,如也。此上兩句正標。
何謂寵辱?寵為下,
前標寵辱如驚,恐人不了,故問何謂寵辱?夫得寵驕盈,無不生禍,是知寵為辱本,故答云寵為下矣。
得之若驚,失之若驚,是謂寵辱若驚。
寵辱循環,寵為辱本。凡情惑滯,驚辱而不驚寵,故拢私湓疲喝曛脤櫍斎缛甑萌瓒@,則汝之失寵得辱,亦如吾戒,汝得寵而驚懼也。故結云是謂寵辱若驚。
何謂貴大患若身?
恐人不曉即身是患本,故問之。
吾所以有大患者,為吾有身。
身相虛幻,本無真實,為患本者,以吾執有其身,痛瘥寒溫,故為身患。
及吾無身,吾有何患?
能知天地委和,皆非我有,離形去智,了身非身,同於大通,夫有何患?
故貴以身為天下,若可寄天下。愛以身為天下,若可託天下。
此章首標寵辱之戒,後以寄託結成者,寵辱若驚,未忘寵辱貴愛。以為未忘貴愛,故以辱校寵,則辱不如寵。以貴方愛,則貴不如愛。驚寵辱者,尚有寵辱介懷,存貴愛者,未為謙忘天下。故初則使驚寵如辱,後欲令寵辱俱忘,假寄託之近名,辯兼忘之極致。忘寵辱則無所復驚,忘身則無為患本,忘天下則無寄託之近名。
視之不見章第十四
視之不見名曰夷,
此明道也。夷,平易也。道非色,故視不可見。以其於無色之中而能色焉,故名曰夷。
聽之不聞名曰希,
希者,聲之微也。道非聲,故聽之不聞。以其於無聲之中獨能和焉,故名曰希。
搏之不得名曰微。
搏,執持也。微,妙也。道無形,故執持不得。以其於無形之中而能形焉,故名曰微。
此三者不可致詰,故復混而為一。
三者將以詰道,道非聲色形法,故詰不可得,但得夷希微爾。道非夷希微,故復混而為一。
其上不皦,其下不昧。
在上者必明,在下者必昧,唯道於上非上,在上亦不明。於下非下,在下亦不昧也。
繩繩不可名,復歸於無物。
繩繩者,邉硬唤^之意。不皦不昧,邉訜o窮,生物之功,名目不得,非物能物,故常生物而未始有物,妙本湛然,故云復歸於無物。
是謂無狀之狀,無物之象,是謂惚恍。
是謂無形狀之狀,無物伲螅豢擅校豢烧邿o,無有難名,故謂之惚恍。
迎之不見其首,隨之不見其後。
無始,故迎之不見其首。無終,故隨之不見其後。
執古之道,以御今之有。
執古無為之道,以御今有為之事,則還返淳樸矣。
能知古始,是謂道紀。
能知古始所行,是謂道化之紀綱。
古之善為士者章第十五
古之善為士者,微妙玄通,深不可識。
士,事也。言古之善以道為事者,於彼微言妙道,無不玄鑒通照,而德容深邃,不可識知。
夫唯不可識,故強為之容。
夫唯德量難識,故強為容狀以明之,謂下文。
豫若冬涉川,
豫,閑豫也。善士於代閑法,如涉冬川,眾人貪著,故畏懼,今我不染,故閑豫也。
猶若畏四鄰,
猶豫,疑難也。上言善士不染故閑豫,及觀行事,甚疑難,如今代人懼鄰戒。
儼若客,渙若冰將釋。
雖則儼然若客,無所造為,而不凝滯於物,渙然若春冰之釋散也。
敦兮其若樸,
雖渙然冰釋,曾不自矜,而能敦厚,若伲鼧銦o所分別。
曠兮其若谷,
其德量曠然寬廣,無所含容,若彼空谷。
渾兮其若濁。
和光混迹,若濁而清。
孰能濁以靜之,徐清。
孰,誰也。誰能於彼渾濁,以靜澄止之,令徐自清乎?
孰能安以久動之,徐生。
誰能安靜於此清以久,更求勝法,邉有扌校钋屐o之性,不滯於法,而徐動出也。生猶動出也。
保此道者,不欲盈。
欲保此徐清徐生之道,當須無所執滯,若執清求生,是謂盈滿,將失此道。故云不欲盈。
夫唯不盈,故能弊,不新成。
夫唯不盈滿之人,故能以新證之,行為弊薄,不以其新成而滯著也。
致虛極章第十六
致虛極,守靜篤。
虛極者,妙本也。言人受生皆稟虛極妙本,及形有受迹瑒t妙本離散。今欲令虛極妙本必致於身,當須絕棄塵境染滯,守此雌靜篤厚,則虛極之道自致於身也。
萬物并作,吾以觀其復。
老君云:何以知守雌靜則能致虛極乎?但觀萬物動作云為,及其歸復,常在於靜,故知爾。
夫物芸芸,各復歸其根。
又云所以知萬物歸復常在於靜者,為物華葉芸芸,生性皆復歸於其根本,故有作云云者,動作也。言夫物云云動作者,及其歸復皆在根本爾。
歸根曰靜,靜曰復命。
華葉云云者,生性歸根則靜止矣。人能歸根至靜,可謂復所稟之性命。
復命曰常,知常曰明。
守靜復命,可謂有常。知守常者,更益明了。
不知常,妄作凶。
不恒其德,或承之羞,失常妄作,窮凶必至矣。
知常容,
知守真常,則心境虛靜,如彼空谷,無不含容。
容乃公,
含容應物,應物無心,既無私邪,故為公正。
公乃王,
能公正無私者,則為物所歸往。
王乃天,
群物樂推,如天之覆,則與天合德。
天乃道,
王德如天,乃能行道。
道乃久。
道行天下,乃可以久享福祚矣。
殻聿淮
同天行道,則終殻渖恚L無危殆之事矣。
太上章第十七
太上,下知有之。
太上者,淳古之君也。下知者,臣下知上有君,尊之如天而無施教有為之迹,故人無德而稱焉。
其次,親之譽之。
逮德下衰,君行善教,仁見故親之,功高故譽之。
其次,畏之侮之。
德又下衰,君多弊政,人不堪命,則驅以刑罰,故畏之。懷情相欺,明不能察,故侮之。
信不足,有不信。
畏之侮之者,皆由君信不足,故令下有不信之人。
猶其貴言。
親之譽之者,由君有德教之言,故貴其言而親譽之。
功成事遂,百姓謂我自然。
功成而不執,事遂而無為,百姓日用而不知,謂我自然而成遂,則太上下知有之之謂也。
大道廢章第十八
大道廢,有仁義。
澆淳散樸,大道不行,曰仁與義,小成遂作。濡沬生於不足,凋弊起於有為,然則拢司却奈磭L異,而夷險之迹不得一爾。
智慧出,有大偽。
用智慧者,將立法也。法出而奸生,則有大偽矣。并浮t,可不信然?
六親不和,有孝慈。
父子夫婦兄弟,六親也。疏戚無倫,不和也。各親各子,有孝慈也。皆由失道,故有偏名也。
國家昏亂,有忠臣。
太平之時,上下交足,何異名乎?昏亂之日,見危致命,有忠臣矣。
絕拢龡壷钦碌谑
絕拢龡壷牵窭俦丁
絕拢搜越讨#瑒t化無為。棄凡夫智詐之用,則人淳樸。淳樸則巧偽不作,無為則矜徇不行。人抱天和,物無天枉,是有百倍之利。
絕仁棄義,民復孝慈。
絕兼愛之仁,棄裁非之義,則人復於大孝慈矣。
絕巧棄利,盜贌o有。
人矜偏能之巧,必有争利之心,故絕巧則人不争,棄利則人自足。足則不為盜僖印
此三者,以為文不足,故令有所屬。
此三者但令絕棄,未示修行,故以為文不足垂教,更令有所屬者,謂下文也。
見素抱樸,少私寡欲。
見真素,抱淳樸,少私邪,寡貪欲。
 
唐玄宗御注道德真經卷之一竟??

 

  
宋徽宗御解道德真經。
經名:宋徽宗御解道德真經。四卷。底本出處:《正統道藏》洞神部玉訣類。
宋徽宗御解道德真經卷之一
 
道經上
  道者,人之所共由。德者,心之所自得。道者,一旦萬世而無弊。德者,充一性之常存。老子當周之末,道降而德衰,故著書九九篇,以明道德之常,而謂之經。其辭簡,其旨遠,學者當默識而深造之。
 
道可道章第一
道可道,非常道。名可名,非常名。
 無始曰道,〔道〕不可言,言而非也。又曰道不當名,可道可名,如事物焉,如四時焉,當可而應,代廢代興,非真常也。常道常名,自本自根,未有天地,自古以固存。伏羲氏得之,以襲氣母,西王母得之,坐乎少廣。莫知其始,莫知其終。
無名,天地之始。有名,萬物之母。
 道常無名,天地亦待是而後生,《莊子》所謂生天生地是也。未有天地,孰得而名之?故無名為天地之始。有天地然後萬物生焉,故有名為萬物之母。
故常無,欲以觀其妙。常有,欲以觀其徼。
 《莊子》曰:建之以常無有。不立一物,玆謂之常無。不廢一物,玆謂之常有。常無在理,其上不皦,天下之至精也,故觀其妙。常有在事,其下不昧,天下之至變也,故觀其徼。有無二境,徼妙寓焉。大智并觀,乃無不可。恍惚之中,有象與物。小智自私,蔽於一曲,棄有著空,徇末忘本,道術於是乎為天下裂也。
此兩者同出而異名,同謂之玄。
 道本無相,孰為徹妙?物我同根,是非一氣,故同謂之玄。世之惑者,拾妄求真,去真益遠,殊不知有無者,特名之異耳。
玄之又玄,忻钪T。
 《素問》曰:玄生神。《易》曰:神也者,妙萬物而為言者也。妙而小之謂玄,玄者天之色。色之所色者彰矣,而色色者未嘗顯。玄之又玄,所謂色色者也。玄妙之理,萬物具有,天之所以撸刂蕴帲酥造‘,百物之所以昌,皆妙也,而皆出於元,故曰忻钪T。孔子之作《易》,至《說卦》然後言妙,而老氏以此首篇,拢酥裕酁榻K始。

天下皆知章第二
天下皆知美之為美,斯惡已。皆知善之為善,斯不善已。
 道無異相,孰為美惡?性本一致,孰為善否?有美也,惡為之對,故曰:天下皆知美之為美,斯惡已。有善也,不善為之對,故曰:皆知善之為善,斯不善已。世之所美者為神奇,所惡者為臭腐,神奇復化為臭腐,臭腐復化為神奇,則美與惡奚辨?昔之所是,今或非之,今之所棄,後或用之,則善與不善奚擇?拢梭w真無而常有, 即妙用而常無,美惡善否,蓋將簡之而弗得,尚何惡與不善之能累哉?
 
故有無之相生,難易之相成,長短之相形,高下之相傾,音聲之相和,前後之相隨。
太易未判,萬象同體。兩儀既生,物物為對。此六對者,群變所交,百懀鈮T所起,世之人所以陷溺而能自出者也。無動而生有,有復歸無,故曰有無之相生。有涉險之難,則知行地之易,故曰難易之相成。長短之相形,若尺寸是也。高下之相傾,若山澤是也。聲舉而響應,故曰音聲之相和。形動而影從故曰前後之相隨。陰陽之撸臅r之行,萬物之理,俄造而有,倏化而無。其難也,若有為以經世。其易也,若無為而適己。性長非所斷,性短非所續,天之自高,地之自下,鼓宮而宮動,鼓角而角應,春先而夏從,長先而少從,對待之境,雖皆道之所寓,而去道也遠矣。
 
是以拢颂師o為之事,行不言之教。
 處無為之事,《莊子》所謂無為而用天下也。行不言之教,《易》所謂以神道設教而天下服也。為則有成虧,言則有當愆,曾未免乎累,豈拢怂元毩㈧度f物之上,化萬物而物之所不能累歟?
萬物作而不辭,生而不有,為而不恃,功成不居。夫惟不居,是以不去。
 萬物并作,隨感而應,若鑒對形,妍醜畢現。若谷應聲,美惡皆赴,無所辭也。故曰:作而不辭。自形自化,自生自色,各極其高大,而遂其性,孰有之哉?故曰生而不有。萬物

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