智慧100-第2部分
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把心安定之后要守住它，不让它受环境的刺激###而起波动，渐渐就能入定。正定与邪定相反。正定是从正念而来，对于物质环境的引诱，当以少欲知足的心态，运用止观的方法修行。“止”是心念止于一境，“观”是观照心念的动静状态，在同一个焦点上不断地反复地止与观，便能定心安心。换言之，妄念不起叫作“止”，念念分明叫作“观”。心无邪思即是正念，以正念修止观，便得正定。
由正定能产生正智，正智和邪智不同。邪智是用心思、走歧途、经偏门，取不义之利，争虚浮之名；正智是洞烛先机，明因果曲直，能够安定人心，不受###，并能恰到好处地面对、处理、化解各种人我的问题，其立场绝非自私自利、损人利己。
这四句话可以说是佛法的基本原则。“戒”能保护自己身心健康。“定”能使人心平气和、情绪稳定，乃人生一大享受。“慧”能使人经常保持清明的观察力和明快的决断力，以客观态度处理问题。三无漏学在使人活得更幸福，即使未信仰佛教的人也可以运用得益。
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智慧之眼
世俗无眼，莫见道真；如少见明，当养善意。
——《法句经卷上世俗品》
世人没有慧眼，不见正道，就如盲人见不到光明。这个偈子勉励我们当以培养善意来开智慧之眼。
“世俗无眼”是说一般人囿于一己之私，没有深见和远见。有智慧的人，则已放下了私利的追逐，所以凡事都能从小处着手，并且从大处着眼；从近处着力而且从远处着想；不从个人看得失而从整体论成败；不是从自私自利的立场出发，而是以全体人类的幸福为起点。有智慧的人明察秋毫，不仅能事事洞烛先机，还能时时超越当下，不但看清正面，也能了解反面，且能超越正反两面，落实于绝对的客观，这才能看得到真正的事实、真正的原因和真正的结果。一般人则因自私自利而蒙蔽了眼心，看不到正道真理，老在烦恼、黑暗中跌跌碰碰。有智慧的人，所见的日日是好日，所遇的人人是好人。愚人被环境捉弄，智者能改造环境。愚人看世界是人间的地狱，智者看世界是光明的净土。
如何培养智慧？即当培养“善意”。有两个方向：一是透过智者的观点来认识世界，一是用修养的方法来改变自己的心向，先使身心平衡，然后以平常心看待世界。前者是知识的，在观念上疏导；后者是实践的，在方法上练习。如此双管齐下，可培养出智慧的眼睛。
当我们说世间差劲之时，那表示我们是用世俗的眼光来看。如果培养善意，即使无法立刻看到佛国净土，也会心平气和一点，不会那么愤愤不平。
面对现实
观诸法生灭，一切本来空；知世间成败，从业而有生。
——《六十华严经卷二十四十地品第二十二之二》
此偈是说，以智慧的观点来观察一切现象的生生灭灭，就会体悟到一切现象的本###是无生无灭的，本来就是空的；也知道世间的一切现象之所以有成败起落，是因为众生所造种种业而产生了种种现象。
有一次，一位居士要介绍一位女士来见我，说她有名有钱有地位，有公有婆有父母，有儿有女有丈夫，什么都有，就是没有快乐，所以希望我能指点她几句话。见了面，我问她，###告诉她什么？她说她已不少什么，只是感到缺少一些自由，也好像一辈子都在为他人而活，所以不觉得有什么幸福。我告诉她：“你不是没有自由，也不是没有幸福，只是少了一点智慧，缺了一些慈悲。也许最近太累了，你需要休息几天吧！”
我告诉她：智慧与烦恼相对，不快乐是因为太在乎自己的存在，也太在乎周遭环境的存在，这是很累人的。慈悲与怨瞋相对，不幸福是因为自己不想付出太多，相反地，他人却还嫌你付出太少，这是很烦人的。如果你有智慧，就知道一切世间的事物，起起灭灭、来来去去，都是暂时有而本来空，何必那样地在乎自己、在乎他人。如果你有慈悲，就不会计较付出的多少，不会在乎他人的反应如何，只是为了爱护环境、照顾他人而做奉献。有智慧者能够放得下，因为一切本来就是空的；有慈悲者能够提得起，因为有世间就有业，多造善业，多结善缘，正是菩萨的心怀。如果既有智慧又有慈悲，就会发现你是天天都在自由自在地生活，天天都在心甘情愿地奉献，当然不会累也不觉得烦了，连休息几天也用不着了。
此偈告诉我们的消息是：因为一切的人、事物以及人的观念和想法，都在起起灭灭，所以从空而有，由有归空，不必为了成败得失而起烦恼。可是，既然生活于此世间，一定是在成败得失的现实之中，不论是苦是乐、是成是败、是得是失，都是由于自作自受；不论你记得不记得，通过三世因果的观点来看，你必须面对现实，改善未来。
现在主义
过去是未来，未来是过去，现在是去来，菩萨晓了知。
——《六十华严经卷三十三普贤菩萨行品》
此偈是说，以菩萨的智慧，发现时间的过去、现在、未来，是互相交错而不可分割的，所以说过去就是未来，未来也就是过去，现在就是过去及未来。这对一般人的常识世界的认知来说，是无法理解的。
这儿绝对不是玩文字游戏，颠三倒四，事实上，它有既深奥又浅显的道理在里面。
在现实世界里，一切动物之中，人类居于最高等的层次，因为有记忆，能思辨，累积经验，形成了文化。这都是时间感的反应所造成的结果。记忆着过去的经验，变成生活于现在的知识和技能，运用过去的记忆加上现在的事实，便能展现出未来的景观。
正因为人类具备在时间上的条件，朝向正面发展，便是不断地改正过去、更新未来；朝向负面延伸，便是对过去的眷恋与追悔，对未来的梦想与忧虑，对现在的不满与不安。这就为人类造成精神上的压力和生活上的苦恼。
因此菩萨慈悲，告诉我们：时间虽然是有的，而且也是人类所需要的，但是不要被时间所骗，不要以为过去的已经过去，未来的一定会来，现在的永远不变。站在你现
在的立足点上，你是带着从前走到现在，你又立即带着你的过去和现在，走出未来。所以不论你的记忆力如何，也不管你的推想力如何，现在的你虽不等于是过去的你，也不就是未来的你，但确实是和你的过去及未来，联系在一起的。
曾经有一位禅师，离家数十年，再度回到家乡时，他的亲人都认不出他了。经他自我介绍后，他的亲人便惊讶地问：“变成这么老了，你真的是我家那个人吗？”
禅师回答说：“那个人的确就是我，我这个人的确不是他。”这两个人的对话，点出了时间的前后，虽不可分割，但又历历分明。
不用牵挂过去，不必担心未来，踏实于现在，就与过去和未来同在。
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求学要诀
夫学有二，常亲多闻，安谛解义，虽困不邪。
——《法句经卷上教学品》
求学有两个要诀：第一是常亲近善友，第二是遵守真理。“学”是指圣人之学、解脱之学，也就是离烦恼之学、安心安身之学。
“多闻”是多多学习待人接物，与人共处，化解烦恼，增长智慧的观念和方法。简言之，多闻者是学问渊博、知识丰富的人；在佛教界称之为“善知识”，指的是良师益友，能为我们传递经验、解惑纾困并授以正确实用的方法。
“解义”是指对理论的了解，对学问的洞悉。“多闻”是多听、多学、多读书；“解义”则是对听到、读到的任何学问都能了解其内容。这又可分成两个层次：第一种是从语言文字的表面去理解，望文生义，却不一定是真正的意思。第二种则是以自己对人生的体验及对佛法的修行来通达、识透文字的内涵，根据实际经验，根据证悟层次之不同而有不同的体认。
懂得这两个名词之后，知道求学要常亲近、请教、请示博闻强记的人或见多识广的人，由此可以获得智慧的启发和学识领域的开拓，然后便能安住于正确的、正当的、真实的道理。若能如此，即使遇到思想上、生活上、身心上、环境上的任何困难，皆可迎刃而解，也不会被错误的观念或不良的环境所###而走上邪道，像一些人在平常时候，仁义道德都听得懂也讲得出口，一旦面临利害关头，却可以出卖良心，追求不正当的利益去了。
不如无知
诸法无自###，一切无能知；若能如是解，是则无所解。
——《六十华严经卷十摩天宫菩萨说偈品》
一切现象没有固定不变永恒的本质，也没有一定不变永恒的真理让我们认知。假如有谁能理解到这样的事实，也就没有什么大道理可以被了解说明的了。
所谓“诸法无自###”，是说任何现象没有不变的恒常###，任何现象都会由于时间和空间因素的变迁而产生变化，任何物质现象及精神现象都是如此，故世上并无永恒的真理和不变的事物。
然而，一般人即使在观念上有此认同，事实上却难以体会；总在茫然迷惑、不明所以的情况下，对一切现象在心理上产生正负两面的反应。正面反应是想迷恋它、追求它、占有它，形成贪得无厌、永不满足的苦恼；负面的反应是，想要的追求不到，无法占有；已经到手的，担心失去，真的失去了，那就产生了永远没有安全感的苦恼。这是非常辛苦的，天天忙忙碌碌，居然就是为了自寻苦恼而忙。有人说是为了生活，为了事业，为了成就感。其实只是为了一种莫名其妙的想法或似有实无的事物而忙。
一般人是被物欲牵累而辛苦。知识分子的思想家们，则为对于某种想法或所谓意识形态的坚持而辛苦一辈子。
有人认为他们的理念、想法和判断是绝对正确的。其实，世间任何事物包括思想观念在内，没有一样能够不受时间、环境的影响而一成不变的，现实情况经常改变，思想观念也就无法不让它随之改变。所以，自己的见解和判断，只能代表你自己的现在，说不定你到明天就会修正你自己的见解。但往往有些人为了意见的出入，争得脸红脖子粗，形同水火。人不能没有自己的立场，但也该尊重他人的立场，否则，不仅困扰自己，也困扰他人。
正因为任何东西都会变化，于是求知就仅是一桩比较的行为，而不是造成独断行为的手段。求知是为了生活的方便，不是为了要抓住一样东西不放，否则知识反而成了生活的累赘，那又何苦来哉。现代人的资讯发达，消息来源丰富，大家一方面希望知道得更多，另一方面又被想要知道的东西冲击得头晕目眩，忘了自己是谁。
战胜自己
千千为敌，一夫胜之，未若自胜，为战中上。
——《法句经卷上述千品》
这个偈子是说，若以一个人的力量去战胜成千上万的敌人，当然是够�
