孝经智慧-第29部分
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《注》：“以孝事君，则忠。以敬事长，则顺。君子所居则化，故可移于官也。”
孝子“三事”，是“事亲”、“事兄”、“家理”，这是从切身的环境、从一个家庭的范围说起。
“居家理”，就是居家能够治理好。关于“居家理”，笔者想起徐复观说过的话：“在中国历史中，在大危难之际之能免于销毁，原因固然很多，其中之一就是得力于‘家族’。而此家族实为以道德为中心的自治团体。”（徐复观：《中国知识分子精神》，华东师范大学出版社）我们接着说，在这一家族中传统的孝道、悌道、父子之间的犹如君臣之道，是构成这一“以道德为中心的自治团体”的主要道德，是维系中国“免于销毁”的有力的保证之一，可见“家”、“居家理”其中的价值与意义之重大了。
这三件事情，要做好的标准就是“三德”：“孝”、“悌”、“理”。然后要做三种迁移、转化，这便是“三移”：“忠可移于君”、“顺可移于长”、“治可移于官”。这种“三移”的过程与结果是：以孝道来奉事君王，那么也就会忠诚；以奉事兄长的敬顺来奉事尊长，那么也就会顺从；君子居家能够治理而化成之，以此做官也能治理而化成。
这是孔子设计的理想的线路，是由内而外，由家庭之内而推广到家庭之外，由家——社会——国——天下，其根本在孝，其效果在和。因为孝悌，然后由子与父母和谐、弟与兄长和谐，而至于家庭和谐，再至于社会和谐，然后是一国的和谐。
俗话说：“家和万事兴。”我们往往局限于一家来理解，其实每一个社会的家庭细胞都能这样，那么推演出去，就是一个广阔的社会、国家、天下的“和”与“兴”了。这就是大视野下的“万事兴”了。
此顺便一说，后来有成语“移孝为忠”即是出于本章，意思就是把孝顺父母之心转移为效忠君主。如唐代张说运用之，说：“传云：去食存信，信而有征。经云：移孝为忠，孝则不匮。”（《郑国夫人神道碑奉敕撰》）
2。 是以行成于内，而名立于后世矣。
《注》：“上三德于内，名自传于后代。”
这是本章的小结。由家内的“三事”，即“事亲孝”、“事兄悌”、“居家理”，再由内而外，由家庭而至于社会，那么就会变移、迁移，移用为另种“三事”，即“忠君”、“顺长”、“治官”。这便立身于世，且广扬名声了。
二、《广扬名章》的现代启示谈片
现代人讲究人生的成功，孔子也提倡人生的成功。孔子曾说：“三十而立。”（《论语·为政篇》）人到三十不要还是匍匐着，挺不起胸膛，而是要堂堂正正、有名有姓、有为有成地站立、挺立在人世，做个堂堂七尺汉子了！孔子还说：“后生可畏，焉知来者之不如今也？四十、五十而无闻焉，斯亦不足畏也已。”（《论语·子罕篇》）一个人到了四五十岁，还是默默无闻、没有什么名望的话，那么也就不值得惧怕了。
扬名、广扬名，就是播扬、广泛地播扬名声、名望。孔子指出的是由内而外的途径与方法，那就是由“行成于内”而至于外的“名立于后世”。现代人可以更加理智地抽取其中的智慧，那就是必须先有内在的品德、修养、素质、能力、本领、智慧，然后才能转化为外在的事业，最后臻于人生的成功，而名立于后世。
这内在的素养、素质，不要忘记“事亲孝”、“事兄悌”、“居家理”；这外在的奋斗也不妨尝试一下“忠可移于君”、“顺可移于长”、“治可移于官”，也许不无作用。当然一切不可“愚”，死扣一通远不如活参、活用、活化一番。
谏诤章第十五（1）
曾子曰：“若夫慈爱、恭敬、安亲、扬名，则闻命矣。敢问子从父之令，可谓孝乎？”
子曰：“是何言与？是何言与！昔者天子有争臣七人，虽无道，不失其天下。诸侯有争臣五人，虽无道，不失其国。大夫有争臣三人，虽无道，不失其家。士有争友，则身不离于令名。父有争子，则身不陷于不义。故当不义，则子不可以不争于父，臣不可以不争于君。故当不义则争之，从父之令，又焉得为孝乎？”
【译文】
曾子问道：“至于慈爱、恭敬、安亲、扬名，那么已经听闻到夫子的训命了。冒昧地请问，儿子听从父亲的命令，可以说是孝吗？
孔子说：“这是说的什么啊？这是说的什么啊！往昔天子有谏诤之臣七人，即使不行正道，但是还不会失去天下。诸侯有谏诤之臣五人，即使不行正道，但是还不会失去他的诸侯国。大夫有谏诤之臣三人，即使不行正道，但是还不会失去他的家。士有谏诤的朋友，那么自身就不会离开美好的声誉。父亲有劝谏的儿子，那么自身就不会陷入不义。所以面对不合道义的，那么儿子不可以不向父亲谏诤，臣子不可以不向君主谏诤。所以面对不合道义的就谏诤，只是听从父亲的命令，又哪里能算是孝呢？”
【讲读】
此章是说孝道中的为臣、为子之道又一方面，即是遇到君王有过失、父亲有过失，面对不合道义的，皆应当谏诤。所谓“谏诤”，就是直言规劝。“谏”，规劝君主、尊长、朋友，使之改正错误或过失；“诤”，以直言劝告，使之改正错误。因此本章就称为《谏诤章》。
一、曾子再生疑问
曾子在这里又产生疑问，向夫子提出一个问题：“若夫慈爱恭敬，安亲扬名，则闻命矣。敢问子从父之令，可谓孝乎？”
《注》：“事父有隐无犯，又敬不违，故疑而问之也。”这就是曾子所知道的孝道，然而这是片面的，曾子其实也有了怀疑，因此向孔子讨教。
“若夫”，句首语气词，用来引出下文。“慈爱”，是亲爱的意思。“慈”，一般是指上对下的关爱，但是也可以用为下对上的亲爱，这里就用为儿子对父亲的亲爱、孝爱。阮福《孝经义疏补》：“子孝亲，亦曰慈。慈爱即孝爱也。故《曾子·大孝篇》曰‘慈爱忘劳’，即曾子传《孝经》之意。王氏引之《经义述闻》，历引《孟子》‘孝子慈孙’、《齐语》‘慈孝于父母’，《谥法解》‘慈惠爱亲曰孝’，以证之。是也。”
曾子的这句话意思是，至于慈爱恭敬，安定父母，立身扬名，那么已经听闻到夫子的教诲了。冒昧地请问，儿子听从父亲的命令，可以说是孝吗？
二、孔子再次解惑
1。 子曰：“是何言与？是何言与！”
《注》：“有非而从，成父不义，理所不可，故再言之。”
孔子对于曾子的问题，很有触动，于是很有感触地重复说：这是说的什么啊？这是说的什么啊！从这一话语的重复表述中，可以体会到孔子面对这种理念时的情绪色彩很浓，也许觉得人们误解太深了。
在孔子看来，“父之令”，是不能笼统地一概而论的。其中或善或恶，或对或错，或道义或不道义，均要分而析之，区而别之，不可笼统对待，不可盲目听从。因此孔子感慨系之，觉得曾子疑之深、惑之大，而为之再作解惑。
2。 昔者天子有争臣七人，虽无道，不失其天下。
谏诤章第十五（2）
孔子接着从五个层面来谈这个问题。先从最贵最高的天子说起。“争臣”，即是“诤臣”，“争”同“诤”，是谏诤之臣。《*通·谏诤》引《孝经》“争臣”即作“诤臣”。“无道”，不行正道，做坏事，多指暴君或权贵者的恶行；也指社会政治纷乱、黑暗。
这是说，历史上天子有谏诤之臣七人，即使不行正道，但是还不会失去天下。这就是因为谏诤之臣在起作用，而且还不是一两个臣子，是一个谏诤的团队在集体起作用。从下文看，随着地位与权力的递减而谏诤之臣的人数依次递减，那么可以敏悟到地位越高、权力越大、管辖越广的，越是需要强大的监督机制，乃至需要一个七人组成的谏诤团队。
3。 诸侯有争臣五人，虽无道，不失其国。
这是说，天子之下的诸侯有谏诤之臣五人。有了这些谏臣，即使不行正道，还是不会失去他的诸侯国。
4。 大夫有争臣三人，虽无道，不失其家。
“家”，指卿大夫统治的地方。意思是，诸侯之下的大夫，需要有谏诤之臣三人，即使不行正道，还是不会失去他的家。
唐玄宗《注》：“降杀以两，尊卑之差。争为谏也。言虽无道，为有争臣，则终不至失天下、亡家国也。”这是说争臣降低削减的人数，每一层级为两人，比如由天子的七人至于诸侯的五人，再由诸侯的五人至于卿大夫的三人，这是体现了一个尊卑的差别。同时指出，即使是无道者，因为有了争臣，就可以挽救“失天下”、“亡家国”的悲惨命运。这可以看到谏诤所具有的重大意义与价值！
5。 士有争友，则身不离于令名。
《注》：“令，善也。益者三友，言受忠告，故不失其善名。”
“争友”，即“诤友”，能直言规劝的朋友。《*通·谏诤》引《孝经》此句即作“诤友”。“令名”，美好的声誉；“令”，善，美好。此句意思是，士有谏诤的朋友，那么自身就不会离开美好的声誉。
6。 父有争子，则身不陷于不义。
《注》：“父失则谏，故免陷于不义。”“争子”，也即“诤子”，能直言劝谏父亲的儿子。《*通·谏诤》引《孝经》此句即作“诤子”。此句意思是，父有劝谏的儿子，那么自身就不会陷入不义之中。
三、不义·不争·不孝·不忠
1。 故当不义，则子不可以不争于父，臣不可以不争于君。
《注》：“不争则非忠孝。”上句两个“争”，均通“诤”。孔子总结，说：所以面对不合道义的，那么儿子不可以不向父亲劝谏，臣子不可以不向君主劝谏。如果“不争”，那就不是孝子，不是忠臣。
2。 故当不义则争之，从父之令，又焉得为孝乎？
最后，孔子回到曾子的问题起点。孔子说，所以面对不道义的，就要劝谏；听从父亲之命令的，又哪里能算是孝呢？
《荀子·子道》记载了孔子一件很有意趣的事情。
鲁哀公问孔子：“儿子听从父命，是否就是孝？臣子听从君命，是否就是忠贞？”
连问了三次，孔子没有回答。从朝廷出来后，孔子用这个问题来问子贡。子贡认为，这就是孝和忠贞。
孔子就批评他：小人啊！你不懂啊！国家一定要有敢于谏劝的大臣，才不会有危险。父亲一定要有敢于规劝的儿子，才不会做出无礼的事情来。儿子一味听从父亲、大臣一味听从君命，怎么是孝和忠贞呢？要审察分析啊！
《论语·里仁》有云：“子曰：‘事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。’”就是说对父母不同的意见，可以婉转地批评，不要闹翻了，还是恭敬地操劳，不怨恨。这也是一种进谏的智慧。
孔子非常重视“谏诤”，且很有智慧。《孔子家语·辨政》：“孔子曰：忠臣之谏君，有五义焉：一曰谲谏，二曰戆谏，三曰降谏，四曰直谏，五曰风谏。唯度主而行之，吾从其风谏。”“谲（）谏”，是婉转地进谏。“戆谏”，是没有文饰的进谏。“降谏”，是和�
