法言义疏-第21部分
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椤！焙⒃疲骸敖椋私橐病！奔创俗⑺尽Ｋ滴模骸绊挂病！薄艏错涮澹忠嘧鳌白B”。康诰：“凡民罔不憝。”孟子引作“譈”，亦或以“谆”为之。广雅释诂云：“谆，罪也。”
上士之耳训乎德，〔注〕训，顺。下士之耳顺乎己。〔注〕苟欲令人顺己。〔疏〕“上士之耳顺乎德”者（一），闻善则服也。“下士之耳顺乎己”者，闻谀言则悦也。注“训，顺”。按：说文：“顺，理也。”引伸为循，为从。经传多以“训”为之。洪范“于帝其训”、“是训是行”，史记宋微子世家皆作“顺”。诗烈文“四方其训之”，左传哀公篇引作“四方其顺之”。“顺乎己”，世德堂本“顺”作“训”。（一）“士”字原本讹作“下”，据正文改。
言不惭、行不耻者，孔子惮焉。〔注〕言不违理，故形不惭；行不邪僻，故心不耻。言行能如此，仲尼所敬（一）。惮，难也。〔疏〕论语云：“其言之不怍，则为之也难。”马融注云：“怍，惭也。内有其实，则言之不惭；积其实者，为之难也。”皇疏引王弼云：“情动于中，而外形于言，情正实而后言之不怍。”按：“孔子惮焉”者，谓孔子以为难能也。即据论语“其为之也难”生义。注“惮，难也”。按：说文：“惮，忌难也，一曰难也。”（一）“敬”下原本有偏书小字“句”，盖作者以示句读，今删。
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六 问道卷第四
〔注〕夫道者，弘乎至化，通乎至理也。〔疏〕本篇皆纠绳诸子之语。自“道、德、仁、义、礼譬诸身乎”至“未若父母之懿也”，多论道家之失。“狙诈之家”一章，论兵家之失。“申、韩之术，不仁之至矣”至“如申、韩！如申、韩”，论刑名家之失。“庄周、申、韩”以下，又杂论诸子也。
或问“道”。曰：“道也者，通也，无不通也。”〔注〕万物由之以通。或曰：“可以适它与？”〔注〕言道既可以通中国而适夷狄，学亦可以统正典而兼诸子也。曰：“适尧、舜、文王者为正道，非尧、舜、文王者为它道，君子正而不它。”〔疏〕“道也者，通也，无不通也”者，说文：“通，达也。”圣道无所不通，犹大路无所不达。太玄达：“次五达于中衢，大小无迷。测曰：‘达于中衢，道四通也。’”“可以适它与”者，大学郑注云：“它技，异端之技也。”按：谓道既无所不通，则亦可由是以通于百家之说。艺文志云：“易曰：‘天下同归而殊涂，一致而百虑。’今异家者各推所长，穷知究虑，以明其指。虽有蔽短，合其要归，亦六经之支与流裔。”然则诸子之言，本由圣人之道而出，为圣人之道者，何不可通于诸子之术耶？“它”，世德堂本作“他”，下同。“适尧、舜、文王者为正道”云云者，此孔子之志，春秋之义也。孔子作春秋，口授弟子，大要在乎法尧、舜，述文王。故开宗明义既系正月于王，明人道之始，而终书西狩获麟，以比尧、舜之隆，凤皇来仪。弟子传其义，则于篇首述之曰：“王者孰谓？谓文王也。”于篇终述之曰：“拨乱世，反诸正，莫近诸春秋。其诸君子乐道尧、舜之道也与！”明乎经世之事，太平之效，非三圣人者莫与归也。子思述其义于中庸，则曰：“仲尼祖述尧、舜，宪章文、武”郑注云：“此以春秋之义明孔子之德。”是也。故序录尚书，则托始二典；而于匡人之厄，又曰：“文王既没，文不在兹乎！”盖孔子之志可推见者如此。自余衰周诸子，若农家者流为神农之言，道家者流为黄帝之言，墨家者流为夏后氏之言，舍尧、舜、文王而依托古圣，别立宗旨，则董生所谓非六艺之科、孔子之术者，皆子云所谓它道也。
或问“道”。曰：“道若涂若川，车航混混，不舍昼夜。”〔注〕车之由涂，航之由川，混混往来交通。或曰：“焉得直道而由诸？”〔注〕涂、川皆形曲也，此亦因形以取譬。曰：“涂虽曲而通诸夏则由诸，川虽曲而通诸海则由诸。”〔注〕以谕经学通于圣道。或曰：“事虽曲而通诸圣则由诸乎？”〔注〕大解曲通归正之义。〔疏〕“或问道”，集注引宋、吴本无“道”字，故宋、吴皆以“道若涂若川”云云为或问之语，而下无答文，乃子云鄙或人之问，非所问而不应也。此因缘误文，妄自生义，无异郢书燕说矣。“车航混混”者，广雅释训云：“混混，流也。”“不舍昼夜”，论语子罕文，此喻道之不可须臾离也。“或曰‘焉得直道而由诸’”，音义：“天复本无‘或曰’二字。焉，于虔切，下以意求之。”“涂虽曲而通诸夏则由诸”云云者，说文：“●，中国之人也。”按：经传以为中国之称。隶省“臼”作“夏”。通诸之“诸”义如“于”，仪礼乡射礼郑注云：“诸，于也。”由诸之“诸”义如“之”，土昏礼记注云：“诸，之也。”“或曰：事虽曲而通诸圣则由诸乎”，音义：“天复本无‘或曰’二字。”按：与上文同，皆二人之词，而中省“曰”字例，说详古书疑义举例。各本有“或曰”字，义较易明。又按：音义两出此文“或曰”云云，次“请问礼莫知”之下、“天与”之上，是其所据本此章当在“焉以为德”之后，“或问天”之前。今本移此，盖校书者以与上章同是问道，故使以类相从欤？注“大解曲通归正之义”。按：司马云：“杨子设为或人意寤，以结上意耳。”
道、德、仁、义、礼，譬诸身乎？〔注〕不可无之于一。夫道以导之，德以得之，仁以人之，义以宜之，礼以体之，天也。〔注〕五者人之天性。合则浑，离则散，一人而兼统四体者，其身全乎！〔注〕四体合则浑成人，五美备则混为圣，一人兼统者，德备如身全。〔疏〕“道、德、仁、义、礼，譬诸身乎”者，全体谓之身。后文云：“一人而兼统四体者，其身全乎！”明身为大名，体为小名。说文“身，◆也”；“体，总十二属也”。段注云：“首之属有三：曰顶，曰面，曰颐。身之属三：曰肩，曰背，曰●。手之属三：曰◆，曰臂，曰手。足之属三：曰股，曰胫，曰足。”是许以体为大名，身为小名，适与此相反。按：尔雅释诂云：“身，我也。”墨子经上云：“体，分于兼也。”然则全谓之身，分谓之体，经籍相承以为通诂。许君此解，有异常行也。“道以导之”云云者，管子君臣云：“道也者，上之所以导民也。”释名释言语云：“道，导也，所以通导万物也。”说文：“导，引也。”乐记云：“德者，得也。”释言语云：“德，得也，得事宜也。”中庸云：“仁者，人也。”郑注云：“人读如‘相人偶’之‘人’，以人意相存问之言。”春秋繁露仁义法云：“仁之为言，人也。”中庸又云：“义者，宜也。”释言语云：“义，宜也，裁制事物，使合宜也。”礼器云：“礼也者，犹体也。”释言语云：“礼，体也，得事体也。”“合则浑，离则散”者，音义：“则浑，户昆切。”按：列子天瑞云：“气形质具而未相离谓之浑沦。”浑即浑沦之谓。说文：“●，分离也。”经典通用“散”。太玄玄莹云：“其所循也直，则其体也浑。其所循也曲，则其体也散。”亦浑、散对文。“一人而兼统四体者，其身全乎”者，此证明合则浑之义。道、德、仁、义、礼称名不同，同施于事则一。犹人之四体所处各异，而运行则通。差别道、德、仁、义、礼，而去彼取此，犹欲分析四体，用其一而废其余也。老子云：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。”是道家分道、德、仁、义、礼为五等，道为上，德次之，仁次之，义又次之，礼为下。此文即所以明彼说之非者也。注“五者人之天性”。按：司马云：“天性自然，不可增损。”注“四体”至“身全”。按：弘范此注，循文释义，虽未尽杨旨，而大体不误。陶氏鸿庆读法言札记云：“人，即上文‘人以仁之’之‘人’。礼记中庸篇：‘仁者，人也。’郑注云：‘人也，读如相人偶之人。’是人即仁也。四体指道、德、义、礼言之。道、德、义、礼以仁为本，故曰以一人而兼统四体也。”不知此文以四体譬道、德、仁、义、礼，乃从不可分离之义为言，非以四体分配此五事。必胶执数目以求符合，斯亦惑之甚矣！
或问“德表”。曰：“莫知作，上作下。”〔注〕作，为也。莫知为上之乐，为下之苦。请问“礼莫知”。〔注〕言已有礼制，则有尊卑。曰：“行礼于彼，而民得于此，奚其知！”〔注〕君自行礼于上，而民承化于下。或曰：“孰若无礼而德？”曰：“礼，体也。人而无礼，焉以为德？”〔注〕礼如体。无体，何得为人？无礼，何能立德？〔疏〕“德表”者，说文：“●，上衣也。”引伸为凡外着之义。司马云：“问有德之人在上，其治化表见于外者何如。”“莫知作，上作下”者，“莫知作”为句，“上作下”为句，“作”与“下”韵。盖古书有是语，子云引之，以证德表之说也。作者，兴起之谓。康诰云“作新民”，孟子云“民日迁善而不知为之者”，即此文之义。言莫知所以兴起而兴起者，乃上之有以兴起其下也。“请问礼莫知”，音义：“天复本作‘请问莫知’。”按：此承上文而发问，不得有“礼”字，当以天复本为正。“行礼于彼，而民得于此，奚其知”者，大戴礼礼察云：“故婚姻之礼废，则夫妇之道苦，而淫辟之罪多矣。乡饮酒之礼废，则长幼之序失，而争斗之狱繁矣。聘射之礼废，则诸侯之行恶，而盈溢之败起矣。丧祭之礼废，则臣子之恩薄，而倍死忘生之徒众矣。凡人之知，能见已然，不能见将然。礼者禁将然之前，而法者禁于已然之后，是故法之用易见，而礼之所为生难知也。若夫庆赏以劝善，刑罚以惩恶，先王执此之正，坚如金石；行此之信，顺如四时；处此之功，无私如天地尔。岂顾不用哉？然如曰‘礼云，礼云’，贵绝恶于未萌，而起敬于微眇，使民日徙善远罪而不自知也。”孔氏广森补注云：“先王之治天下，户户而赏之，不能遍也；人人而刑之，又不可胜诛也。是故因人之情而为之节文，以丧祭之礼作其孝，以射乡之礼作其让，以朝觐聘享之礼作其恭。天下卉然知天子之意，曰：‘礼于死者尚不忘也，况生存乎？礼于它人之长尚如此其敬也，况君父乎’？是故示之以恭，则不臣者愧；示之以让，则不弟者耻；示之以孝，则不子者悔。此‘行礼于彼，而民得于此’之说也。”“孰若无礼而德”者，此道家言也。老子云：“夫礼者，忠信之薄，而乱之首。”庄子马蹄云：“夫至德之世，同与禽兽居，族与万物并，恶乎知君子小人哉？同乎无知，其德不离。同乎无欲，是为素朴。素朴而民性得矣。”前文言“行礼于彼，而民得于此”，故设此问，谓孰若行德而民性自得之为至也。“礼，体也”云云者，儒者之意，以礼为德之本，圣人缘人情以制礼，礼成而后德生焉。系辞云：“是故履德之基也。”侯果云：“履礼，蹈礼不倦，德之基也。”荀子劝学云：“礼者，法之大分，群类之纲纪也，
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