焚书-第12部分
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修，将不免为瓦砾之场矣。一兴一废，理固常然；既废复兴，宁独无待。此
僧真空之所为作也。
真空少修戒律，行游京师，从兴圣禅师说戒。比还故里，才到舟次，忽
感异梦：仿然若见观音大士指引入篁山修行者。归而问人，人莫晓也。真空
遂发愿：愿此生必见大士乃已。拨草穷源，寻至其地，果见大士俨然在于废
院之中，真空不觉进前拜礼，伏地大哭。于是复失心誓天，务毕此生之力修
整旧刹，复还故物。苦行斋心，戒律愈厉。居民长者感其至诚，协赞募化，
小者输木石，大者供粮米。未及数年而庵院鼎新，圣像金灿；朝钟暮鼓，灯
火荧煌。非但大士出现，僧众有皈，旦与山陬野叟、岩畔樵夫同依佛日，获
大光明。向之闷然莫晓其处者，今日共登道场，皆得同游于净土矣。向非真
空严持有素，则大土必不肯见梦以相招；又非发愿勤渠，礼拜诚笃，则居民
又安有肯捐身割爱，以成就此大事乎？固知僧律之所系者重也。
佛说六波罗蜜，以布施为第一，持戒为第二。真空之所以能劝修者，戒
也；众居士之所以布施者，为其能持戒也。真空守其第二，以获其第一；而
众居士出其第一，以成其第二。可知持戒固重，而布施尤重也。布施者比持
戒为益重，所谓青于篮也。众居士可以踊跃赞叹，同登极乐之乡矣，千千万
万劫，宁复是此等乡里之常人耶！持戒者宁为第二，而使世人尽居第二布施
波罗蜜极乐道场，所谓青出蓝也。僧真空虽居众人后，实居众人前，盖引人
以皈西方，其功德益无比也，余是以益为真空喜也，向两真人已去，今戒真
人复继之，千余年间，成三真人。然戒真人念佛勤，皈依切，定生西方无疑。
它日如见向者两真人，幸一招之，毋使其或迷于小道，则戒真人之功德益溥
矣。
兹因其不远数千里乞言京师，欲将勒石以记，余以此得与西方之缘。戒
真人见今度余也，余其可以不记乎？若其中随力散财之多寡，随分出力之广
狭，兴工于某年月，讫工于某时日，殿宇之宏敞，僧房之幽邃，以至斋堂厨
舍井灶之散处，其中最肯协赞之僧众，最肯竭力之檀越，各细书名实于碑之
阴矣。
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李生十交文
或问李生曰：“子好友，今两年所矣，而不见子之交一人何？”曰：“此
非君所知也。余交最广，盖举一世之人，毋有如余之广交者矣。余交有十。
十交，则尽天下之交矣。
“何谓十？其最切为酒食之交，其次为市井之交。如和氏交易平心，闵
氏油价不二，汝交之，我亦交之，汝今久矣日用而不知也。其三为遨游之交，
其次为坐谈之交。遨游者，远则资舟，近则谭笑，谑而不为虐，亿而多奇中。
虽未必其人何如，亦可以乐而忘返，去而见思矣。技能可人，则有若琴师、
射士、棋局、画工其人焉。术数相将，则有若天文、地理、星历、占卜其人
焉。其中达士高人，未可即得，但其技精，则其神王，决非拘牵龌龊，卑卑
琐琐之徒所能到也。聊以与之游，不令人心神俱爽，贤于按籍索古，谈道德，
说仁义乎？以至文墨之交，骨肉之交，心胆之交，生死之交：所交不一人而
足也。何可谓余无交？又何可遽以一人索余之交也哉？”
夫所交真可以托生死者，余行游天下二十多年，未之见也。若夫剖心析
肝相信，意者其唯古亭周子礼乎！肉骨相亲，期于无■，余于死友李维明盖
庶几焉。诗有李，书有文，是矣，然亦何必至是。苟能游心于翰墨，蜚声于
文苑，能自驰骋，不落蹊径，亦可玩适以共老也。唯是酒食之交，有则往，
无则止不往。然亦必爱贤好客，贫而整，富而洁者，乃可往耳。爱客为上，
好贤次之，整而洁又次之。然是酒食也，最日用之第一义也。余唯酒食是需，
饮食宴乐是困，则其人亦以饮食为媒，而他可勿论之矣。故爱客可也，好贤
可也，整而洁亦可也。无所不可，故无所不友。而况倾盖交欢，饮水可肥，
无所用媒者哉！已矣！故今直道饮食之事，以识余交游之最切者。饮食之人，
则人贱之，余愿交汝，幸勿弃也。
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自赞
其性褊急，其色矜高，其词鄙俗，其心狂痴，其行率易，其交寡而面见
亲热。其与人也，好求其过，前不悦其所长；其恶人也，既绝其人，又终身
欲害其人。志在温饱，而自谓伯夷、叔齐；质本齐人，而自谓饱道饫德。分
明一介不与，而以有莘藉口；分明豪毛不拔，而谓杨朱贼仁。动与物迕，口
与心违。其人如此，乡人皆恶之矣。昔子贡问夫子曰：“乡人皆恶之何如？”
子曰：“未可也。”若居士，其可乎哉！
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方竹图卷文
昔之爱竹者，以爱故，称之曰“君”。非谓其有似于有斐之君子而君之
也，直怫悒无与谁语，以为可以与我者唯竹耳，是故倘相约而谩相呼，不自
知其至此也。或曰：“王子以竹为此君，则竹必以王子为彼君矣。此君有方
有圆，彼君亦有方有圆。圆者常有，而方者不常有。常不常异矣，而彼此君
之，则其类同也，同则亲矣。”然则王子非爱竹也，竹自爱王子耳。夫以王
子其人，山川土石，一经顾盼，咸自生色，况此君哉！
且天地之间，凡物皆有神，况以此君虚中直上，而独不神乎！传曰：“士
为知己用，女为悦已容。”此君亦然。彼其一遇王子，则劢谄嫫远瘛�
王，平生挺直凌霜之操，尽成箫韶鸾凤之音，而务欲以为悦己者之容矣，彼
又安能孒然独立，穷年瑟瑟，长抱知己之恨乎？由此观之，鹤飞翩翩，以王
子晋也。紫芝烨烨，为四皓饥也。宁独是，龙马负图，洛黾呈瑞，仪于舜，
鸣于文，获于鲁叟，物之爱人，自古而然矣，而其谁能堪之。
今之爱竹者，吾惑焉。彼其于王子，不类也。其视放傲不屑，至恶也，
而唯爱其所爱之竹以似之。则虽爱竹，竹固不之爱矣。夫使若人而不为竹所
爱也，又何以爱竹为也？以故余绝不爱夫若而人者之爱竹也。何也？以其似
而不类也。然则石阳之爱竹也，类也，此爱彼君者也。石阳习静庐山，山有
方竹，石阳爱之，特绘而图之，以方竹世不常有也。石阳将归，难与余别，
持是示余，何为者哉？余谓子之此君已相随入蜀去矣，何曾别。
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读律肤说
淡则无味，直则无情。宛转有态，则容冶而不雅；沉着可思，则神伤而
易弱。欲浅不得，欲深不得。拘于律则为律所制，是诗奴也，其失也卑，而
五音不克谐；不受律则不成律，是诗魔也，其失也亢，而五音相夺伦。不克
谐则无色，相夺伦则无声，盖声色之来，发于情性，由乎自然，是可以牵合
矫强而致乎？故自然发于情性，则自然止乎礼义，非情性之外复有礼义可止
也。惟矫强乃失之，故以自然之为美耳，又非于情性之外复有所谓自然而然
也。故性格清彻者音调自然宣畅，性格舒徐者音调自然疏缓，旷达者自然浩
荡，雄迈者自然壮烈，沉郁者自然悲酸，古怪者自然奇绝。有是格，便有是
调，皆情性自然之谓也。莫不有情，莫不有性，而可以一律求之哉！然则所
谓自然者，非有意为自然而遂以谓自然也。若有意为自然，则与矫强何异。
故自然之道，未易言也。
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焚书卷四
杂述
解经题
《大佛顶》者，至大而无外，故曰大；至高而莫能上，故曰顶。至大至
高，唯佛为然，故曰《大佛顶》也。夫自古自今，谁不从是《大佛顶》如如
而来乎？但鲜有知其因者耳。能知其因，如是至大，如是至高，则佛顶在我
矣。然何以谓之至大？以无大之可见，故曰至大也。何以谓之至高，以无高
之可象，故曰至高也。不可见，不可象，非密而何？人唯不知其因甚密，故
不能以密修，不能以密证，而欲其决了难矣。岂知此经为了义之密经，此修
为证明之密修，此佛为至大至高，不可见，不可象，密密之佛乎？此密密也，
诸菩萨万行悉从此中流出，无不可见，无不可象，非顽空无用之比也。是以
谓之 《首楞严》。《首楞严》者，唐言究竟坚固也。究竟坚固不坏，则无死
无生，无了不了之人矣。
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念佛答问
小大相形，是续鹜短鹤之论也。天地与我同根，谁是胜我者；万物与我
为一体，又谁是不如我者。我谓念佛即是第一佛，更不容于念佛之外复觅第
一义谛也。如谓念佛乃释迦权宜接引之法，则所谓最上一乘者，亦均之为权
宜接引之言耳。古人谓佛有悟门，曾奈落在第二义，正仰山小释迦吐心吐胆
之语。后来中峰和尚谓学道真有悟门，教人百计搜寻，是误人也。故知此事
在人真实怕死与不耳。发念苟真，则悟与不悟皆为戏论，念佛参禅总归大海，
无容着唇吻处也。
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批下学上达语
“学以求达”，此语甚不当。既说离下学无上达，则即学即达，即下即
上，更无有求达之理矣，而复曰“求达”，何耶？然下学自是下学，上达自
是上达，若即下学便以为上达，亦不可也。而乃曰“学以求达”，是果即下
学以求达耶，抑别有求达之学耶？若即学求达，当如前诘；若别有求达之学，
则剜肉作疮，尤为揠苗之甚矣。故程伯子曰：“洒扫应对，便是精义入神。”
曰：“便是。”则是即学即达也。然又曰：“人须是识其真心。”夫真心不
可以识识，而可以学求乎？不可以学求，则又是离学而后有达也，故谓学以
求达者非也。离学者亦非，即学者亦非，然则夫子何自而上达乎，此颜子所
以终身苦孔之达矣。不曰“即学即达”，不曰“离学而达”，亦不曰“学以
求达”，而但曰“下学而上达”，何其意圆请圆，令人心领神会而自默识于
言意之中也。今观洒扫应对，虽下愚之人亦能之，唯不能达乎其上，是以谓
之下学也，是以谓之百姓也，是以谓谓之鄙夫也，是以谓之凡民也，是以谓
之但可使由也。至于精义入神，则自然上达矣。上达，则为聪明圣智，达天
德之人矣。是以谓之曰“形而上”也，谓之曰“可以语上”也，谓之曰“君
子上达”也。虽颜子大贤，犹曰“未达一间”，曰“其殆庶几”，况他人哉！
则夫子之自谓莫我知，自谓唯天知者，信痛悼之极矣。盖世之学者，不是日
用而不知，则便是见之为仁智，而能上达者其谁也？夫学至上达，虽圣人有
所不知，而凡民又可使知之乎？故曰“吾有知乎哉”。虽圣人有所�
