荀子译注-第76部分
按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
钡ニ怠芭！本褪侵概＃ニ怠奥怼本褪侵嘎怼Ｈ绻怠芭Ｂ怼保图炔皇桥＃植皇锹怼３先唬芭Ｂ怼闭飧龃首椋淙徊煌诘ニ怠芭！被虻ニ怠奥怼保伺：吐怼Ｋ裕怠芭Ｂ怼奔炔皇桥Ｓ植皇锹恚褪窃诒姹鸶拍畹氖焙蛉怕伊耸率担允恰盎笥谟妹月沂嫡摺薄＃�12）悖；违反，反驳。（13）辟：通“僻”，邪僻。（14）故：犹“夫”，句首语气词。知其分：指能分辨上述三类邪说。辨：通“辩”。
［译文］
“被侮辱而不以为耻辱”，“圣人不爱惜自己”，“杀死盗贼不是杀人”，这些是在使用名称方面迷惑了以致搞乱了名称的说法。用为什么要有名称的道理去检验它们，并观察它们有哪一种能行得通，那就能禁止这些说法了。“高山和深渊一样平”，“人的本性是欲望很少”，“牛羊猪狗等肉食并不比一般食物更加香甜，大钟的声音并不比一般的声音更加悦耳”，这些是在措置事实方面迷惑了以致搞乱了名称的说法。用为什么要使事物的名称有同有异的根据去检验它们，并观察它们有哪一种能协调，那就能禁止这些说法了。“飞箭经过柱子可以说明停止”，“有牛马，但它不是马”，这是在使用名称方面迷惑了以致搞乱了事实的说法。用名称约定的原则去检验它们，用这些人所能接受的观点去反驳他们所拒绝的观点，那就能禁止这些说法了。凡是背离了正确的原则而擅自炮制的邪说谬论，无不与这三种惑乱的说法类似。英明的君主知道它们与正确学说的区别而不和他们争辩。
［原文］
22．8 夫民易一以道而不可与共故（1），故明君临之以势，道之以道，申之以命，章之以论（2），禁之以刑。故其民之化道也如神，辨势恶用矣哉（3）？今圣王没，天下乱，奸言起，君子无势以临之，无刑以禁之，故辨说也。实不喻然后命，命不喻然后期（4），期不喻然后说，说不喻然后辨。故期、命、辨、说也者，用之大文也，而王业之始也。名闻而实喻，名之用也。累而成文，名之丽也。用、丽俱得，谓之知名。名也者，所以期累实也（5）。辞也者，兼异实之名以论一意也。辨说也者，不异实名以喻动静之道也。期命也者，辨说之用也。辨说也者，心之象道也。心也者，道之工宰也。道也者，治之经理也。心合于道，说合于心，辞合于说；正名而期，质请而喻（6）；辨异而不过，推类而不悖；听则合文，辨则尽故。以正道而辨奸，犹引绳以持曲直（7），是故邪说不能乱，百家无所窜（8）。有兼听之明，而无奋矜之容；有兼覆之厚，而无伐德之色。说行，则天下正；说不行，则白道而冥穷（9）。是圣人之辨说也。《诗》曰（10）：“颙颙卬卬（11），如珪如璋（12），令闻令望（13）。岂弟君子（14） ，四方为纲。”此之谓也。
［注释］
（1）这句即“民可使由之，不可使知之”的意思。故：原因，所以然。（2）章：同“彰”，使……明白清楚。（3）辨：通“辩”。势：势头。辨势：与“共故”相应，指辩说其所以然。一说“辨势”为“辨说”之误。（4）期：见 22．1 注（2）。（5）累：负担，联系。（6）质：使……质朴。请：通“情”，实情，指名称表示的实际内容。（7）持：掌握，此指了解、判别。（8）窜：躲藏。百家无所窜：指他们的奸诈谬误被揭露于光天化日之下。（9）穷：通“躬”。冥躬：使自身默默无闻，指隐居。（10）引诗见《诗·大雅·卷阿》。（11）颙颙（y￥ng 喁）：恭敬温和的样子。卬卬（2ng 昂）：志气高昂的样子。（12）珪：一种玉器，上圆下方。璋：一种玉器，形状像半个珪。珪与璋都是帝王、诸侯在朝会时所拿的玉器，所以用来喻指美德。（13）令：美好。闻（w8n 问）：声誉，名声。（14）岂弟（k3it＠凯涕）：同“恺悌”，温和快乐而平易近人。
［译文］
民众容易用正道来统一却不可以和他们共同知道那缘由，所以英明的君主用权势来统治他们，用正道来引导他们，用命令来告诫他们，用理论来晓喻他们，用刑法来禁止他们。所以他统治下的民众融化于正道就像被神仙支配了一样，哪里还用得着辩说那所以然呢？现在圣明的帝王死了，天下混乱，奸诈邪恶的言论产生了，君子没有权势去统治他们，没有刑法去禁止他们，
所以要辩论解说。实际事物不能让人明白就给它们命名，命名了还不能使人了解就会合众人来约定，约定了还不能使人明白就解说，解说了还不能使人明白就辩论。所以，约定、命名、辩论、解说，是名称使用方面最重要的修饰，也是帝王大业的起点。名称一被听到，它所表示的实际事物就能被了解，这是名称的使用。积累名称而形成文章，这是名称的配合。名称的使用、配合都符合要求，就叫做精通名称。名称，是用来互相约定从而联系实际事物的。言语，是并用不同事物的名称来阐述一个意思的。辩论与解说，是不使名实相乱来阐明是非的道理。约定与命名，是供辩论与解说时使用的。辩论与解说，是心灵对道的认识的一种表象。心灵，是道的主宰。道，是政治的永恒法则。心意符合于道，解说符合于心意，言语符合于解说；使名称正确无误并互相约定，使名称的内涵质朴直观而使人明白；辨别不同的事物而不失误，推论类似的事物而不违背情理；这样，听取意见时就能合于礼法，辩论起来就能彻底揭示其所以然。用正确的原则来辨别奸邪，就像拉出墨线来判别曲直一样，所以奸邪的学说就不能混淆视听，各家的谬论也无处躲藏。有同时听取各方意见的明智，而没有趾高气扬、骄傲自大的容貌；有兼容并包的宽宏大量，而没有自夸美德的神色。自己的学说得到实行，那么天下就能治理好；自己的学说不能实行，那就彰明正道而让自己默默无闻。这就是圣人的辩论与解说。《诗》云：“体貌温顺志高昂，品德如珪又如璋，美妙声誉好名望。和乐平易的君子，天下拿他作榜样。”说的就是这种情况啊。
［原文］
22．9 辞让之节得矣，长少之理顺矣；忌讳不称，祆辞不出；以仁心说，以学心听，以公心辨；不动乎众人之非誉，不治观者之耳目（1），不赂贵者之权势，不利传辟者之辞（2）；故能处道而不贰，吐而不夺，利而不流，贵公正而贱鄙争。是士君子之辨说也。《诗》曰（3）：“长夜漫兮，永思骞兮（4）。大古之不慢兮（5），礼义之不愆兮，何恤人之言兮？”此之谓也。
［注释］
（1）治：治理，修饰，指修饰辩辞。治观者之耳目：即哗众取宠的意思。（2）辟：通“僻”，邪僻不正。传辟者：传播流言蜚语的人。（3）引诗不见于今本《诗经》，是逸诗。（4）骞（qi1 n 千）：通“愆”，见 17．7 注（5）。（5）大（t4i 太）：同“太”。大古：远古。
［译文］
谦让的礼节做到了，长幼的伦理顺序了；忌讳的话不称说，奇谈怪论不出口；用仁慈的心去解说道理，用求学的心去听取意见，用公正的心去辩论是非；不因为众人的非议和赞誉而动摇，不修饰辩辞去遮掩旁人的耳目，不赠送财物去买通高贵者的权势，不喜欢传播邪说者的言辞；所以能坚持正道而不三心二意，大胆发言而不会被人强行改变观点，言语流利而不放荡胡说，崇尚公正而鄙视庸俗粗野的争论。这是士君子的辩论与解说。《诗》云：“长长的黑夜漫无边，我常思索我的缺点。远古的原则我不怠慢，礼义上的错误我不犯，何必担忧别人说长道短？”说的就是这种情况啊。
［原文］
22．10 君子之言，涉然而精，俛然而类（1），差差然而齐（2）。彼正其名，当其辞，以务白其志义者也。彼名辞也者，志义之使也，足以相通则舍之矣；苟之，奸也。故名足以指实，辞足以见极（3），则舍之矣。外是者谓之讱，是君子之所弃，而愚者拾以为己宝。故愚者之言，芴然而粗（4），啧然而不类，誻誻然而沸（5）。彼诱其名，眩其辞，而无深于其志义者也。故穷藉而无极（6），
甚劳而无功，贪而无名。故知者之言也，虑之易知也，行之易安也，持之易立也，成则必得其所好而不遇其所恶焉。而愚者反是。《诗》曰（7）：“为鬼为蜮，则不可得；有靦面目，视人罔极？作此好歌，以极反侧。”此之谓也。
［注释］
（1）俛：同“俯”，俯就，贴近。类：见 5．18 注（1）。（2）差差（C9 疵）：参差不齐。（3）见（xi4n现）：同“现”，表现。极：根本，中心。（4）芴（h＆忽）然：同“忽然”，恍惚，模糊不清的样子，形容不可捉摸。（5）誻誻（t4 踏）然：多话的样子。沸：沸腾，比喻言语嘈杂。（6）穷：穷尽。藉（ji8借）：借，指搬弄词句。极：见注（3）。（7）此下见 8．6 注。
［译文］
君子的言论，深入而又精微，贴近人情世故而有法度，具体说法参差错落而大旨始终一致。他使名称正确无误，辞句恰当确切，以此来努力阐明他的思想学说。那些名称、辞句，是思想、学说的使者，能够用来互相沟通就可以撇下不管了；但如果不严肃地使用它们，就是一种邪恶。所以名称能够用来表示实际事物，辞句能够用来表达主旨，就可以撇下不管了。背离这种标准的叫做语言迟钝，这是君子所抛弃的，但愚蠢的人却拣来当作自己的宝贝。所以蠢人的言论，模糊而粗疏，吵吵嚷嚷而不合法度，罗唆而嘈杂。他们使名称富有诱惑力，辞句显得眼花缭乱，而在思想学说方面却毫无深意。所以他们尽量搬弄词句却没有个主旨，非常劳累却没有功效，贪于立名却没有声誉。所以，智者的言论，思索它容易理解，实行它容易安定，坚持它容易站得住，成功了一定能得到自己所喜欢的东西而不会得到自己所厌恶的东西。可是愚蠢的人却与此相反。《诗》云：“你若是鬼是短狐，那就无法看清楚；你的面目这样丑，给人看就看不透？作此好歌唱一唱，用来揭穿你的反复无常。”说的就是这种人啊。
［原文］
22．11 凡语治而待去欲者（1），无以道欲而困于有欲者也。凡语治而待寡欲者（2），无以节欲而困于多欲者也。有欲无欲，异类也，生死也（3），非治乱也。欲之多寡，异类也，情之数也，非治乱也。欲不待可得，而求者从所可，欲不待可得，所受乎天也；求者从所可，受乎心也。所受乎天之一欲，制于所受乎心之多，固难类所受乎天也。人之所欲，生甚矣；人之所恶，死甚矣。然而人有从生成死者（4），非不欲生而欲死也，不可以生而可以死也。故欲过之而动不及，心止之也。心之所可中理，则欲虽多，奚伤于治？欲不及而动过之，心使之也。心之所可失理，则欲虽寡，奚止于乱？故治乱在于心之所可，亡于情之所欲。不求之其所在而求之其所亡，虽曰“我得之”，失之矣。
［注释］
（1）去欲：这是道家的观点。如《老子》说：“常使民无知无欲，使知者不敢为，则无不治。”（第三章）“不欲以静，天下将自正。”�
