西藏生死书-第34部分
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了解我执的造作多么危险和具有毁灭性时；当我们真正探究到我执的最细微隐密处时；当我
们真正了解整个凡夫心和行动如何被我执所限定、缩小和变暗时；当我们真正了解我执几乎
使我们无法发挥无条件的爱，阻塞我们真爱和慈悲的源头时，我们就可以完全了解寂天
（Shantideva ）菩萨和话：
如果世界上的一切伤害、
恐惧和痛苦都来自我执，
为什么我需要
这种大恶念呢？
同时我们会生起决心，努力去摧毁那个恶念我们最大的敌人。当那种恶念熄灭之后，
我们就可以清除一切痛苦的原因，我们就可以发放壮阔活跃的真性。
在对抗你最大的敌人（我执和我爱）的战争中，最强大的盟友莫过慈悲行。慈悲（奉献
自己给别人，承受别人的苦难而不自我爱惜）加上无我的智慧，可以有效摧毁虚假自我的古
老执著，灭度无尽的轮回。这就是为什么在传统里，我们把慈悲看成是觉悟的来源和要素，
也是觉悟行为的中心。诚如寂天菩萨所说的：
还需要多说什么呢？
幼稚者谋求自己的利益，
一切诸佛谋求别人的利益，
看看他们是多么不同。
如果我不把我的快乐
与别人的痛苦交换，
我就无法成佛，
即使在轮回里我也不会有真正的快乐。
体悟我所谓慈悲的智慧，就是完全看清楚慈悲的好处，以及不慈悲对我们的伤害。我们
需要把自我的利益和我们的终极利益分辨得非常清楚；把其中的一种误以为是另一种，便是
我们一切痛苦的来源。我们继续固执地相信我爱是生命中最好的保护，但事实却完全相反。
我执制造我爱，我爱又针对伤害和痛苦产生根深蒂固的嗔恨。然而，伤害和痛苦并没有客观
的存在；给它们存在和力量的，只是我们对于它们的嗔恨。当你了解这点之后，就会知道，
事实上是我们的嗔恨招惹来逆境和障碍，也使得我们的生命充满焦虑、期待和恐惧。驱除我
执心及其对不存在的自我的执著，我们就驱除了那种嗔恨，也就可以驱除任何障碍和逆境对
你产生的影响。因为你怎么可能攻击不存在的某人或某事？
因此，慈悲才是最好的保护，诚如古代大师们所知道的，它也是一切治疗的来源。假设
你得了癌症或爱滋之类的病，如果你能够以充满慈悲的心，不只承担你自己的痛苦，还承担
那些罹患同样疾病的人的痛苦，毫无疑问的，你将净化过去的恶业现在和未来使你的痛苦
延续的原因。
在西藏，我听过许多不可思议的例子，许多人在听到他们即将死于末期疾病之后，就把
一切的财产布施掉，前往坟场准备死亡。在那儿他们修习承担别人痛苦的法门；奇怪的是，
他们没死，反而好端端地回家了。
我一再经验到，照顾临终者是实践慈悲最需要、也是最直接的机会。
你的慈悲，对于临终者可能产生三项重大的利益：第一，慈悲行可以打开你的心胸，你
将因此发现更容易付出临终最需要的无条件的爱。在比较深的精神层面上，我一再看到，如
果你尝试把慈悲付诸行动，你将创造合适的环境，启发别人的精神层面，甚或从事修行。在
最深的层面上，如果你不断为临终者修慈悲，也因而启发他们修慈悲，你可能不只是在精神
上治疗他们，甚至在肉体上也治疗了他们。你将很惊奇地亲自发现一切精神上师所言不虚，
慈悲的力量广大无边。
无著（Asanga ）是第四世纪最著名的印度佛教圣者。他进入山中闭关，专门观想弥勒菩
萨（Buddha Maitreya ），热切希望能够见到弥勒菩萨出现，从他那里接受教法。
无著极端艰苦地做了六年的禅修，可是连一次吉兆的梦也没有。他很灰心，以为他不可
能达成看见弥勒菩萨的愿望，于是放弃闭关，离开了闭关房。他在往山下的路上走了没多
久，就看到一个人拿着一块丝绸在磨大铁棒。无著走向那个人，问他在做什么？那个人回
答：「我没有针，所以我想把这根大铁棒磨成针。」无著惊奇地盯着他看；他想，即使那个
人能够在一百年内把大铁棒磨成针，又有什么用？他自言自语：「看人们竟如此认真对待这
种荒谬透顶的事，而你正在做真正有价值的修行，还如此不专心！」于是他调转头，又回到
闭关房。
三年又过去了，还是没有见到弥勒菩萨的丝毫迹象。「现在我确实知道了，」他想：
「我将永远不会成功。」因此，他又离开了闭关房。不久走到路上转弯的地方，看到一块大
石头，巨大得几乎要碰触到天。在岩石下，有一个人拿着一根羽毛浸水忙着刷石头。无著
问：「你在做什么？」
那个人回答：「这块大石头挡住我家的阳光，我要把它弄掉。」无著对这个人不屈不挠
的精神甚感讶异，对自己的缺乏决心感到羞耻。于是，他又回到闭关房。
三年又过去了，他仍然连一个好梦都没有。这下子他完全死心了，决定永远离开闭关
房。当天下午，他遇到一只狗躺在路旁。它只有两只前脚，整个下半身都已经腐烂掉，布满
密密麻麻的蛆。虽然这么可怜，这只狗还是紧咬着过路人，以它的两只前脚趴在那个人身
上，在路上拖了一段路。
无著心中生起了无比的慈悲心。他从自己身上割下一块肉，拿给狗吃。然后，他蹲下
来，要把狗身上的蛆抓掉。但他突然想到，如果用手去抓蛆的话，可能会伤害到它们，唯一
的方法就是用舌头去吮。无著于是双膝跪在地上，看着那堆恐怖的、蠕动的蛆，闭起他的眼
睛。他倾身靠近狗，伸出舌头……下一件他知道的事情就是他的舌头碰到地面。他睁开眼睛
看，那只狗已经不见了；在同样的地方出现弥勒菩萨，四周是闪闪发光的光轮。
「终于看到了。」无著说：「为什么从前你都不示现给我看？」
弥勒菩萨温柔地说：「你说我从未示现给你看，那不是真的。我一直都跟你在一起，但
你的业障却让你看不到我。你十二年的修行，慢慢溶化你的业障，因此你终于能看到那只
狗。由于你真诚感人的慈悲心，一切业障都完全祛除了，你也就能够以自己的双眼看到我在
你面前。如果你不相信这件事，可以把我放在你的肩膀上，看别人能不能看到我。」
无著就把弥勒菩萨放在他的右肩上，走到市场去，开始问每一个人：「我的肩膀上放了
什么？」「没有，」多数人说，又忙着干活。只有一位业障稍稍净化的老妇人回答：「你把
一只腐烂的老狗放在你的肩膀上，如此而已。」无著终于明白慈悲的力量广大无边，清净和
转化了他的业障，让他变成能够适合接受弥勒的示现和教法的器皿。于是，弥勒（意为
「慈」）菩萨把无著带到天界，传授给他许多崇高的教法。
施受法的故事与慈悲的力量
我的学生常跑来问：「朋友或亲戚的痛苦让我很困扰，我确实很想帮助他们。但发现我
的爱心太少，帮不上忙。我无法展现慈悲，该怎么办？」对于我们四周正在受苦的人，我们
生不起足够的爱心和慈悲，因此缺乏足够的力量去帮助他们，这种伤心和挫折感，难道不是
我们大家都熟悉的吗？
佛教传统有一个伟大的特质，就是它有修行的次第，可以在这种情况下实际帮助你，真
正滋养你，让你充满力量、灵感和热忱，可以净化你的心和打开你的心，因此，智慧和慈悲
的治疗能量，可以影响和转化你所处的情境。
在我所了解的一切法门中，施受法（西藏音为Tonglen；意为给予和接受）是最有用、
最有力的。当你发觉遇到瓶颈时，施受法可以开放你去接纳别人的痛苦；当你发觉心被阻塞
时，它可以摧毁那些阻碍的力量；当你发觉和面前受苦的人有点疏远，或觉得难过失望时，
它可以帮助你在内心发现和显露真性的可爱、广大的光辉。我执和我爱是一切痛苦和一切冷
漠无情的根源，摧毁它们的方法，就我所知，以施受法最有效。
十一世纪的哲卡瓦格西（Geshe Chekhawa ）是西藏施受法最伟大的上师之一。他对于许
多不同的禅修方法，在解行两方面都非常有成就。有一天，他在老师的房间里，偶然看到一
本书打开着，上面些着两行字：
把一切的利益和好处给别人，
把一切的损失和失败由你自己承担。
这两行字蕴含广大和不可思议的慈悲，震惊了他，于是他就出发寻找写这两行字的上
师。有一天他在路上碰见一位麻疯病患，告诉他这位上师已经圆寂了。但哲卡瓦格西坚忍不
拔地继续寻找，终于找到这位上师的大弟子。哲卡瓦格西问这位弟子：「你知道这两行字的
教法有多重要吗？」弟子回答：「不管你喜不喜欢它，如果你确实希望成佛，你都得修习这
个教法。」
这个回答让哲卡瓦格西又如同第一次读到那两行字时一般地吃惊，于是他就亲近这位弟
子十二年，研究这个教法，牢记其实践方法施受法。那段期间，哲卡瓦格西经过了许多不
同的考验：各种困难、批评、苦头和折磨。这个教法是如此有效，他的修行毅力是如此坚
定，以至于六年后，他已经完全祛除了我执和我爱。施受法已经把他转化成慈悲的上师。
首先，哲卡瓦格西只对少数入室弟子传授施受法，以为这个法门只对深具信心的人有
用。接着，他开始教一群麻疯病人。麻疯病当时在西藏很普遍，一般医生都束手无策，但许
多修施受法的麻疯病人却都痊愈了。这个消息传得很快，其他麻疯病人蜂拥而至，使得他的
家看起来像一所医院。
不过，哲卡瓦格西还是没有广泛教施受法。一直到他发现这个法门对他兄弟所造成的影
响之后，他才开始比较公开地传法。他的兄弟是一位积习甚深的怀疑论者，他嘲笑所有的精
神修行。不过，当他看到修施受法的人所发生的奇迹时，他非常感动，也产生兴趣。有一
天，他躲在门后，听哲卡瓦格西传授施受法，然后就暗地里自己修起来。当哲卡瓦格西注意
到他兄弟的僵硬性格开始软化时，他猜测发生了什么事。
他想，如果这个法门能够影响和转化他的兄弟，必然也能够影响和转化其他人。这件事
说服了哲卡瓦格西，应该广泛传授施受法。他本人则从来不曾停止修行。在他圆寂之前，他
告诉学生，长久以来，他一直在热诚祈祷他要转生到地狱去，以便帮助在地狱受苦的众生。
不幸，他最近做了好几个清晰的梦，暗示他将往生到一个佛土。他非常失望，热泪盈眶地乞
求学生向诸佛祈祷这件事不要发生，让他能够实现帮助地狱众生的大愿。
如何唤醒爱心和慈悲
在你真正修习施受法之前，你必须能够唤起自己的慈悲心。这常常比我们所想象的还要
难，因为我们的爱心和慈悲的源头有时候是隐藏的，我们也许不能够立即就找到。幸好佛教
有几种特殊的发菩提心法门，可以帮助我们发起隐藏的爱心。在众多法门中，我选择了以下
几种，并且加以排列次序，让现代世人能够获得最大的好处。
1。慈：启开泉源
当自认为没有足�
