武艺二书-第15部分
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“有”和“无”的韵律及
“有”和“无”的并存
在谈到“察情”时，一般会涉及两个术语：“有”和“无”。当事物显而易见时，称之为“有”；当事物隐而不见时，称之为“无”。这种隐、现的“有”和“无”就是“察情”，它们都包含在“手握利剑”之说中。
佛学中也常常会探讨“有”、“无”的含义。这儿，我们只是借用这些术语进行类似的分析。一般人通常只看见“有”，而看不到“无”。在“察情”中，我们则既看见了“有”，也看见了“无”。
“有”和“无”是并存的。有时就“有”而击，无时随“无”而打。不待“有”而击“无”，不待“无”而击“有”。所以说，“有”和“无”是并存的。
在老子的论述中，有“常有，常无”之说。“有”是永远存在的，“无”也是永远存在的。当“有”被“隐藏”时，就变成了“无”；当“无”被“显示”时，就成为了“有”。
例如，当一只鸭子浮在水面上时，它就“在”那儿，而当它潜到水下时，它就“不在”了。所以，即使我们认为有某件事物存在，一旦它被隐藏了起来，就变成了“无”。同样，虽然我们认为某件事物不存在，一旦它被揭示了出来，也就变成了“有”。因此，“有”和“无”只是表现为“显”、“隐”的不同，它们的本质是一样的。所以说，“有”和“无”都是永远存在的。
在佛学中，有“本无，本有”之说。当一个人死去时，“有”就变成了“无”；当一个人出生时，“无”又变成了“有”。
“手握利剑”同样也有“有”“无”之说，这是一种秘传，称之为“察情”。当你把手藏起来时，则“有”随之隐；当你将手掌朝天时，则“无”随之现。
道理虽然如此，如果没有老师专门的传授讲解，上面的表述仍是很费解的。
如果存在的是“有”，就应见此“有”而打“有”；如果存在的是“无”，则应见此“无”而击“无”。这就是为什么说“有”是“有”，“无”也是“有”的原因。
“有”即为“无”，“无”即为“有”。“有”和“无”并不是两样东西。
如果不能明察战斗中的“有”和“无”，纵使你把百种剑技都用得完美无缺，还是不能取胜。不管是哪一流派的兵法，要想达到至上的境界，关键就在这一步。
关于“静止”的解释
水月附其影
如果你和敌人保持一定的距离，你就不会被敌人的剑击中。你可以在这个距离之外来考虑运用各种兵法策略。
大踏步迈进或悄悄地滑进这个距离，以接近敌人，被称做“水中之月”，这就好像是月亮把自己的影子倒映在水中一样。
在对决前，你应事先在心中考虑好这个“水中之月”的区域，然后才能和敌人交手。
静止之剑
“静止之剑”的理解是非常重要的。当你佩剑时，你应该把它作为静止的剑来佩戴，此时，对于你而言，这个“静止之剑”中的“剑”的特征应该被写为和理解为“剑”，只要它还没有脱离静止状态，无论置于左边还是右边，它的特征就还是“剑”。
然而，对于敌人来说，“静止之剑”中的“剑”的特征就应该被理解为“看”。只有明察静止之剑的位置，你才能更好地攻击或防御，所以，“看”是非常重要的。所以说，此时“剑”的特征就是“看”。
关于“静止”的解释
“静止之剑”中的“静止”一词，从字面上来看，包含两个意思，即“精神”和“异象”。“精神”是内在的特征，“异象”则是外在的表现；这被称作难解之奇迹。例如，正因为树有树的精神，它才能郁郁葱葱生长，开出芬芳的花朵，抽出繁茂的枝叶，这就叫做“奇迹”。
当然，即使你把树砍倒了，你也无法找到被你称为树之“精神”的东西。可是如果没有“精神”的存在，叶子就不会发芽，花儿也不会开放。同样，人的精神也是真实存在的。虽然你不能打开人们的身体，来寻找所谓的“精神”，但是，你的各种行为都是因为“精神”的存在才能进行。
在剑静止之处，你能将精神安顿下来，举手投足之间，种种奇迹就会自然发生，在战斗中开花结果。
精神是思想的主人。内在的神支配外在的思，而外在的思，又支配着精力。如果思羁留在某地，它的作用就没有发挥完全。因此，确保不让思固定于一点是十分必要的。
就像主人在家，吩咐他的仆人出去做某一项事情，如果仆人就留在办事的地方不再回来，那他就会错过主人另外的命令。同样的道理，如果你的思总是羁留在外物上，不能回归本位，你战斗的能力就会消失。
所以，不能让神固定在一点上。这个道理不只适用于兵法，也适用于世上的一切事物。
对于“静止”，可以有两种理解，即“神”和“思”。
双方的一足之隔
步子
步子不能太快也不能太慢。必须以一种平和的、随意的方式迈步。
因此，“过”和“不足”都是不可取的。走得太快，是吃惊慌乱的表现；走得太慢，是胆怯害怕的表现。
对一般人来说，如果有人在你眼前挥舞一样东西，都会情不自禁地眨眼。这是正常反应。这时的“眨眼”并不表示“乱”。同样，如果一样东西在你的眼前不断挥舞，借以吓唬你，如果你根本就不眨眼睛，那可能意味着你事实上是“乱”了。
故意地抑制自然的眨眼表明你的心神比眨眼更受扰乱。
不受动摇，不受干扰的心才是平常心。如果有东西在眼前晃动，你眨眼，这才是不被干扰的状态。关键的一点是不要丢掉平常心。努力克制保持不动，实际已经是动了。移动才是不被动摇的原则。
以平常心、平常的方式行事是最好的选择。这样你的外表和心神都不会乱。
第一原则——遭遇敌手时的心态，
手无兵器时面对攻来的长矛时的反应
“第一原则”是兵法中的隐语。一般在兵法中，它指的是尽可能不受干扰，保持自己的独立。
面临强大的压力，如何作出恰当的反应是最关键的事。按照这第一原则，你内心应清醒意识到险恶的形势，全神贯注，避免自己在毫无防备的情况下，受到敌人的打击。
比如敌人的兵器几乎就要及身，或者，已经进入到你的安全范围之内，在这样面对面的格斗中，集中自己全部的注意力，这就是我们说的第一原则。
面临种种险恶之境，注意力也会完全集中。例如，被攻击时，你背靠墙壁无处躲闪。这应当被理解为最紧要、最危险的情况。
当你手中无刀时，如果你把眼睛固定在一点上，让你的心停留在一个地方，不能保持警觉性，你就不能维持一腕的安全余地。
在心中保持这一切叫做第一原则，它是秘而不宣的。
双方的一足之隔
双方使用同样尺寸的兵器时，应当像双方都无刀时那样去凝神注意。
兵器距离身体两边都是一足之隔。有这样的间隔，你可以退让、躲闪；而进入这一空间，就非常危险了。
“至要一击”——第一刀
此处的“至要一击”，代表一种最完美的方式。这里的“第一刀”也不能按其字面意思理解为实际的刀，而是“观敌之机”的隐语。“第一刀”的意思就是观察敌人的意图，了解敌人下一步要做什么。这是“第一刀”的关键所在。
观察敌手的心态和动静，这是第一刀；随着敌人出刀的动作而击，这是第二刀。
这一基本原则可以有多种运用途径。察情、水月附其影、静止之剑、疾病之扰是其中四种，再加上手足之用，一共五种。这些就是“五观一看”。
“察情”就是“看”。另外四种则留在心里，所以称作“观”。用眼睛感知称作“看”，用心感知称作“观”；它代表内心的观察与思考。
我们称它们“五观”，而不是“四观一看”，原因是“五观”在这里是一个包容性的术语，而其中，“察情”被称为“一看”。
察情、水月附其影、静止之剑、疾病之扰、身体与手足，就是这五项。其中，四项是由心感知的，而另一项“察情”，是用眼睛看的，称为“一看”。
何为水中月、静止之剑、
疾病之扰、身体与手足？
水中月是指决斗中的架势选择；静止之剑是指自身位置之选择；身体与手足指观敌之行及自己之反应；疾病之状，目的是为了察情。所以，最基本的事情是去察知对手在将发未发之际的微小动态及心神意向。其他四项则是一般原则。
疾病之扰是为了看明对手之能力、意图。没有去除病扰，你就难免会走神而至失察。一旦失察，你就输了。
疾病指的是心。心之疾病，就是心有所停住。在别人挥剑进击的地方，应当避免让自己的心停住于一地。其中的关键是断念而非弃心。
出 手
出手
如果敌人用刀尖指着你，在他出刀的同时攻击他。如果想攻击敌人，要先引诱他出手。一旦敌人出手攻击你，就等于是你在进攻他。
安全之间
在安全之间距站好位置；然后，凝神以待。
当你想要取位之时，如果对手已经取好了架势，就取与其相同的架势。
即使是对手或者是你逼进了五寸，只要间隔没有变化，你和对手的距离就不会改变。
如果对手很多，也事先站好了位置，你最好的办法是暂时由他们站在那些位置上。过度纠缠于位置之争，并不高明。你应当保持身体的灵活机动。
走位
理想的步法、身形，应该以不错过静止之剑的位置为宜。这一点必须铭记在心。即使在战斗开始前也不能有片刻遗忘。
明辨“看清静止之剑”的三种层次
观之以心，被视为是“看清静止之剑”中最基本的。观之以心，眼才能感知。所以，和观之以心相比，眼观是第二位的。而后才是观之以体、以手、以足。
观之以体、以手、以足，是说你的身体、手足不能忽略对手的静止之剑。观之以心是为了观之以眼，观之以眼是让你的手足都对准对手静止之剑的位置。
心似水中月
“心似水中月，形如镜上影”
这段话表示的兵法如下——
水映月影，镜照人形。事物在人心里的投影，就和月亮在水里的投影一样，是瞬间的反映。
静止之剑的位置就仿佛水面，而你的心可比为月亮。静止之剑的位置应能映出心之影。心动，形动；形随心动。
静止之剑也可以比作镜子，这时，这些比喻的意思是，身体依静止之剑的位置而移动，就像镜子一般。遵循这条原则，你的手足就不会漏过静止之剑的位置。
月映于水是在瞬间完成的动作。尽管两者相距如许，在乌云消失的一刹那，月亮同时就在水面留下投影。这投影不是缓缓从天空降落，而是在短短的刹那就完成了，甚至短到你连眼睛还来不及眨。事物在人心中的反映，也像月映于水一样，是瞬间完成的动作。
佛教有一节经文，说的就是心和月映于水、物照于镜一样，都是瞬间之事——速如水月镜像。月映于水，看起来似乎月亮就在水中，其�
