生命的学问 作者:牟宗三-第11部分
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三、謝先生說：“至于基督教之一神論及神人之親切關係，以及大宇宙精神之呼召，我對神拢姑I身，均比儒教為真摯而熱烈”云云，此自是基督教以神為中心，以格位方式表現道之一特殊形態。儒教中心與重心落在“如何體現天道”上，其真摯與熱烈並不亞于基督教。關于此兩形態，弟自信在第二二九期一文中，已表示得很清楚。基督教自有其精采，弟一向極其欣賞而尊重。但願雙方各能虛心正視對方當體之本義及其特殊形態之何所是，以期［相即相融而不失其自性］。（文中屢說之語。）但一般人對于儒教，以其宗教之偏心，或因對于中國文化之憎惡，卻常是浮皮搔癢，不中肯要，或故意貶視，輕描淡寫，渿L輒止，而不肯深入。弟自信一文中，並無誇大比附處。弟常言，基督教重客觀性，枺阶诮讨刂饔^性，而于重主觀性中，儒教中心落在“如何體現天道”上，尤能達主觀與客觀性之統一。關于此點，該文中並未詳講。但虛心平心的讀者自能鑒及。
四、“衝天勁不足”一語，是意引。經兄查出是“衝力不足”。這是弟對不起謝先生的地方。但“衝力”與“衝天勁”意不相摺Ｒ赖茉撐牡慕忉專褰痰闹行穆湓冢廴绾误w現天道”上，橫說層層擴大，與天地萬物為一體，竪說以無限歷程的盡心盡性上達天德。衝力或衝天勁正是十分充足的。故該文有“無限的莊嚴、嚴肅與緊張藏在裡面”等語。何得以世俗一般人之“慢吞吞”與“馬馬虎虎”來牽連及儒教之本伲慨斈昴岵闪R基督教為奴搿牡赖拢瑓s反引孟子的話以表示“天行昂揚”之德。尼采之罵固無是處，然其反引，卻值得思量。此見張丕介先生所譯德人某解析尼采思想一文，載于《學原》某期，已不記。又“宗教是以無限的熱情欣趣道福”，正是契爾克伽德（Kierkgaard）的話。而契氏則是公認為真能體會宗教本伲幕浇绦叛稣摺Ｒ蚱跏厦髡h：“不敢自居為基督徒，只想如何成爲基督徒。”而“如何成爲”的過程是無限的。因契氏重主觀性（雖然尚不是儒教中正面的真實的主觀性），故有此深刻之精義，有此無限的上升之辯證歷程。若言衝勁或緊張，正當繋此而言之。此是“衝勁”之勝義。若一般基督徒只知祈杜c信仰，則其衝勁正是上下跌宕之激情。此是“衝勁”之劣義。基督教因以神為中心，重客觀性，開不出正面的真實的主觀性，（雖有契氏之重主觀性，但他的主觀性只是負面的、感受的、流逝的主觀性，而不是正面的、實體的，因而亦尚不能至真實的主觀性。）故在基督教下衝力不足，常不免落于激情。故弟以同情心，即言基督教，亦不願以寡頭無原則以冒之的“衝力”作爲西方宗教之本伲；浇陶且造‘魂得救與消除罪惡為其本伲４耸莻鞯勒咚焯熘v說的。但因不重主觀性，開不出正面的真實的主觀性，並不真能照察出什麽是罪惡（罪惡之具體意義），而期從根上消除之。（讀者勿隨便輕視慎獨、找狻⒚髅鞯隆⒅铝贾⒑B察識，這些如何體現天道上的工夫語。）所以基督教之表現上帝的意旨，常移向客觀方面，在政治社會上，表現而為義道（正義公平），在階級對抗方式下表現公平。此如謝先生所說“平等、自由、博愛三原則，實為基督教直接促成西方近代文明”。關此，弟無異詞。此亦即弟該文中所說宗教在文化方面的作用。然在客觀方面雖有成就，而在臁甑镁认飷褐饔^方面，則常無真切的表現，因主觀性原則不足故也。而此方面則為宗教當體之本伲Ｖ劣谥x先生所說“基督教與現代科學合軌”，以亞歷山大之“時空與神”及摩根之“突創進化論”為例，而認爲可作基督教之新神學讀，弟則以爲宗教與科學離開一點倒好。不獨亞歷山大與摩根，即愛丁頓與懷悌海，這些科學的哲學家，都可有一套自然哲學的宇宙論。這不過是多方引合上帝，要與神學之本伲鼰o關。
中國文化自不能無病。故自三十八年來，弟等多于中西文化之疏導效其棉薄之力。所為文字已不少。大體環繞兩中心而立言：一為科學與民主，二為宗教。看看中國文化何以產生不出科學與民主來，儒教的本伲饬x何在。看看西方文化的基本心臁卧冢浇痰奶刭｜何在，其精采在那裡，其缺陷在那裡。雖不敢自謂必對，然力求客觀而平情，不敢委曲任何一方面，卻幾為公平的讀者所共許。人不應護短，然亦不應委曲古人。所望於時賢者在能順中西之大流而深入。
四十六年六月《人生》雜誌
關於宗教的態度與立場——酬答澹思先生
《人生》第三〇一期載有拙稿《宋明儒學綜述》第三講，這一講是從宋明儒學興起的機緣說起的。其興起之機緣，第一點是唐末五代之無廉恥。第二點便是“佛教方面的刺激”。在這第二項下有以下幾句話：
當時所謂佛教，大抵指禪宗而言。禪宗自唐代六祖惠能往下流傳演變，開出了五宗，即五個宗派。五宗均頂盛于唐末五代。此時社會大亂，而佛教大盛，可見佛教對世 道人心並無多大關係，換句話說，佛教對救治世道人心的墮落衰敗，簡直是無關宏旨的。宋初儒學，就把握這點來闢佛。佛教不能建國治世，不能起治國平天下的作 用，表示它的核心教義必有所不足。
澹思先生對于這一段話表示不滿，説是：“一為對史實之不符，二為對佛教批評之顢頇。”
我那幾句粗疏鬆弛的敍述，在當時順改記錄原稿時，即覺必致引起疑難。但當時也只是這樣粗疏地順通下去，未及仔細簡別。以爲這是一般人所容易感覺到的，或 不至有太大的铡畷Ｒ驙懛鸾坍吘故且話坞x精神爲主的。儘管説來說去，可有種種往復，然其基本教義之大方向，不可變也。現在承澹思先生的雅意，提出來予以商 榷，我也想藉機表明我的本意，聊作該簡略陳述的附裕АＪ紫饶菐拙湓捠菍蚊魅迮d起之機緣而說的（即佛教方面之刺激），目的是在最後一句，即“佛教不能建 國治世，不能起治國平天下的作用，表示它的核心教義必有所不足”。“不足”，當然是就宋明儒的立場關聯著建國治世、人倫道德、禮樂教化而說的。若内在于佛 教自身，它的教義已經是很自身圓足了。這是那段話的主旨，首先提在這裏。
其次，我說“此時社會大亂，而佛教大盛”。此中說 “佛教”顯然是意指禪宗說。因爲那段話開頭已表明“當時所謂佛教，大抵指禪宗而言”。而“佛教大盛”一語的直接前文又明是說得五宗頂盛。禪宗雖不能賅盡佛 教，然也不能說它不是佛教。前既有禪宗作限，順著用“佛教”一通名，當亦無礙。那麽，“此時社會大亂，而佛教大盛”，當然就是禪宗的佛教大盛。我們不能不 承認禪宗是頂盛于唐末五代的，亦不能不承認禪宗是當時天下的顯學（佛家方面），亦不能不承認禪宗在中國佛教中顯赫的地位，以及其在中國知識分子心臁纤a 生的廣大影響。這樣，我那兩句話也不能算是太離格，似乎還不能說它不符歷史事實。但澹思先生卻作了正相反的陳述，說“佛教在唐末五代是最爲衰落時期”。說 盛說衰，這要看就那方面說，要看我們的意指在什麽。若就澹思先生所說的“衰落原因有二：一為當時已無通達三藏之佛教大德，一為唐武宗及周世宗之兩度毀佛， 幾使佛教已無生存之地”，若以此為標準，說這時是佛教的衰落時期，也是可以的。但這個“衰”的意思能夠決定佛教實實是衰嗎？尤其進一步能夠決定禪宗是衰 嗎？禪宗卻正是這個時期興起來的，成爲天下之顯學，而且取得了中國佛教中顯赫的地位。我說“盛”，是就禪宗說；澹思先生說“衰”，是就“無通達三藏之佛教 大德”說（這一點，若就禪宗精神是無足輕重的，無此方面的大德也不能掩蓋禪宗的光彩，即有這方面的大德也不能增益禪宗的光彩），並就環境方面的壓力說（外 在的壓力常不能使一個枺魉ィ喾吹模钩Ｄ苁顾ⅲ＿@表面相反的兩個陳述能形成必有一真一假的矛盾嗎？所以一定說“言盛”不合史實，“不免過於疏 忽”，我看也未見得。（佛弟子中也有看輕禪宗的，以爲禪宗正表示佛教之衰。這在某方面也是可容許的一個觀點。澹思先生說到禪宗的處境，如“躲在山林，不開 法筵，僅凴教下別傳之無字法門暗演師承”，以及“一般半啞羊的禪宗和尚，除了籍深山遠林以避當時的世亂，他們又那能有什麽佛法可以傳人”云云，似乎除表示 禪宗處境可憐而外，也表露著“禪宗表示佛教之衰”的意思。但這是禪宗的價值問睿@不足以抹殺禪宗在中國佛教中的顯赫的地位。至其處境不好，受壓力，這已 如前說。盛，不必像梁武帝時那樣才算盛。）
其次，說到“佛教對世道人心並無多大關係”，這一句話，我承認是足以引起疑難的。 若把這一句提出來，孤離地看，不但是足以引起疑難，簡直是不通。因爲“世道人心”是很廣泛很唤y的辭語，任何宗教都是勸人爲善，那能說對世道人心無關係？ 我開頭就說，當我順改記錄的原稿時，即覺這段話必要引起疑難，即指這一句說的。若只就這廣泛唤y的意思責難我，我是無話可説的。但是那段話從這一句起到最 後一句止，只表示這個意思，即：佛教對于時代之汙隆並無因果關係，這就是說不相干。唐末五代之墮落衰敗並不因佛教而墮落衰敗，大唐盛世也不因佛教而為盛 世。我並洠в邪烟颇┪宕畨櫬錃w咎于佛教，即洠в斜硎具@種因果關係。我只說佛教不能救治這墮落。其所以不能救治，不是因爲念佛的人洠в心芰Γ耸且驙懰摹⌒乃挤较虿辉诖耍驙懛鸾痰谋举｜與這方面不相干，即它（及他）是不負國家政治治平或衰亂之責的。它所以不負此責是因爲它的本伲魂P涉政治，不過問政治（這 還不只是“不在其位不制湔钡囊饬x）。因此，它既不負亂之責，也不負治之責。亂固不能歸咎于它，治亦不能歸譽于它。此即所謂不相干。故所謂“不能救治” 是“不相干”的不能救治，不是“相干”的不能救治。我的本意實只是如此。我即在此意下，說“佛教對世道人心無多大關係，無關宏旨”；說“佛教不能建國治 世，不能起治國平天下的作用”。這似乎是一個並不摺吵ＷR的説法。我不是在“肯認其與時代之汙隆有因果關係”下而謂其不能救治。若是這樣肯認，則是“相 干”的不能救治。若如此，則是摺吵ＷR的。我實在“肯認其與時代汙隆不相干無咎無譽”下而謂其不能救治（我相信宋名儒都是這樣看佛教的）。我也不是在“肯 認其與時代汙隆有因果關係”下而評估佛教。我認爲佛教在此方面無責因而不能救治，並非就無價值。其價值之如何不能決定于對國家政治、時代汙隆之有責無責 上，所以亦不必在此方面爭一日之短長。我這意思當然涵著國家政治有其獨立的意義，有其直接相干的根據，而普通所謂宗教亦有其獨立的意義與價值，不必拉在國 家政治方面負咎譽之責才有價值。也�
