02a道德经分类释译 (孔正 王玉英)-第2部分
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（二）道的应用法则──为无为，弱者道之用
老子说：“道常无为而无不为”，“弱者道之用”。
“道”就类似于大自然，它营造了宜于万物生长的环境，万物各自顺着适应环境而形成的天性自然生长，“道”从不去干涉它束缚它，不替万物做主宰。“生而不有，为而不恃，长而不宰”，这可谓是“为无为”。
“道”无形无声，无贵尚之迹而不见可欲，为出于无为，可谓柔弱之至。广慈博爱，不仁于一物，无以私意为之．任万物自生自成，自作自息，而万物却各适所用，各得其所。不为而能成全万物，可谓“无为而无不为。”
物竞天择，适者生存。一切能够适应环境的东西被选拔出来，并保存下去，同时一切不能适应环境的东西则被淘汰掉。古人说：“人定者胜天，天定亦能胜人。”只不过是人胜天是近而显，天胜人是远而隐。苏轼就此言道：“世之论天者，皆不待其定而求之，故以天为茫茫，然以远久见闻考之，天胜定可必矣！”
道是“挫其锐，解其纷”，是“善利万物而不争”，不干涉事物各自发生发展的途径，任其适应环境的殊途同归，以致能范围天地之化而不过，曲成万物而不遗。
（三）道的和谐法则──万物负阴抱阳，冲气以为和
老子说：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”也就是说，阴阳是统一于事物内的两个方面，因其无休止变化的缘故，它们之间的和谐是有条件的、暂时的、过渡的，因而是相对的。不和谐是绝对的。但是不和谐的程度，可以表明事物恶化的程度。冲气，就是自然对万物重要的调控作用。和，是阴阳消长平衡的结果。“冲气为和”，就是客观规律作用于事物内部矛盾的两方面，“高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之”，通过其变化使之在新的层次上达到新的和谐。所以，无论是整个自然界或是细微的具体事物，都是运用着这条自然规律在这种动荡的调节中维系着自身的平衡。这种动荡调节的过程，即是“反者道之动”；这种动荡调节的目标，即是“冲气以为和。”
老子说：“知和曰常，知常曰明”，这意思是说，知晓了和谐的道理，可谓是知晓了道的常规；知晓了道的常规可谓明智。《荀子．天论》说：“万物各得其和以生”。《论语》中所谓：“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美，大小由之。”也就是说，圣明君王治国，无论大小事都遵循着达到和谐这样的标准去做。郑君《中庸》目录云：“名曰中庸者，以其记中和之为用也。”可见儒道两家都崇尚事物的和谐，从这点来讲，可以说是殊途同归。
和谐作为哲学范畴，其内涵可界定为：各方面的相互协调、适应、融洽，是一种适度的比例关系。和谐是我们称之为妥善、美好事物的基本属性。和谐的范围可分多个层次。有以人类活动为中心座标的和谐：这一层次的和谐有人与自然关系的和谐，人与人关系的和谐，人的物质生活与精神生活关系的和谐。有以国家为中心座标的和谐：这一层次的和谐有经济基础与上层建筑的和谐，国家的经济、政治、文化三大领域的和谐，国内各阶层相互关系的和谐。
老子对和谐这一基本法则的深刻认识，对我们有极大的启迪作用，重视、追求和保持事物的均衡、和谐，在维持事物的稳定，保持事物的正常发展上，有着非常重要的理论意义。
老子对道三法则的论述，用今天的科学来评判，也不能不叹服其远见卓识。
遵循道修身处事三大要点
老子认为天之道也即是人之法，自然法则也应是人的行为规范，应把对自然法则的认识上升到人类行为价值的高度。人类应“放德而行，循道而趋”，“顺物自然，而无容私焉”。而圣人最显著的品格，就是对自然万物与人类社会基本规律的掌握与运用，将自己的行为与天地万物的运行规律融为一体。把握自然界和人类社会的这一总法则，用于修身处事，齐家治国平天下。这也便是老子“人法地，地法天，天法道，道法自然”，“圣人抱一而为天下式”的基本思想。
老子认为“抱一而为天下式”有三个要点：“我有三宝，持而宝之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”
（一）宽厚仁慈是安心立命之本
老子认为，天慈万物，道是“善利万物而不争”，人也应该效法天道“执左卷而不责于人”。范应元说：“吾之心慈爱素具，由爱亲爱君推而爱人爱物，此皆自然之理。夫慈爱故能勇于行道，使亲安君尊，而天下无弃人，物无弃物也”。孟子所谓：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，孔子所谓：“己所不欲，勿施于人”。这些都是在说应该做到以宽厚仁慈的心态待人接物，成人之美，与人为善。
老子说；“圣人不积，既以为人，己愈有；既以与人，己愈多”，“天将救之，以慈卫之”。韩非子注曰：“慈于子者，不敢绝衣食；慈于身者，不敢离法度；慈于方圆者，不敢舍规矩。”
宽厚仁慈，既是爱人，又是爱己，这可谓是安心立命之本。
（二）清心寡欲是修身养性之要
老子说：“欲不欲，不贵难得之货”，“难得之货，令人行妨；是以圣人为腹不为目，故去彼取此”，“罪莫大于贪欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得，故知足之足，常足矣。”
我不贪欲，则甘于恬淡而不奢侈，不因贪欲充塞其中以欲乱情，故而内心清静，以至能顺应本性以行天道，则能尽自然之理，以应万变而依然能平安如故。
老子说：“躁胜寒，静胜热，清静为天下正。”范应元解释说：“躁极则寒，寒则万物凋零；静极则热，热则万物生长。是知躁动者，死之根；清静者，生之根。故知清静者，为天下之正也。体道者，成而若缺，满而若冲，直而若屈，巧而若拙，辩而若讷，亦无不出于清静矣。虽然，人岂有静而不动者哉？但不可躁暴，常以清静为正尔。”
抱朴无为，不以物累其真，不以欲害其神，不必成毁系于心，荣辱劳其神，从而达到哀乐不能入，以理化情的逍遥境界。孟子曰，养心莫善于寡欲。《黄帝内经》中说，恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来。
经常保持澹泊清静的心态，致使神安体健，这是老子告诫我们的修身养性之要。
（三）谦虚柔和是立身处事之则。
满招损，谦受益。老子说：“知不知，上矣；不知知，病矣”。知道自己有所不知，知道自己有可能犯错误，让谦虚为防范妄知和改正错误在心中预留天地。因为只有谦虚方能明道，而“自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长”。所以，善为道者，“豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮其若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷。”
我能虚静谦柔，明白天道，知一理包乎万殊；“天下之至柔，驰骋天下之至坚”，“弱者道之用”，凡物凡事，不可违自然之理，顺则吉，逆则凶。去其主观任意，因物之性，随易应物。“为无为，事无事”，顺应客观规律，不与事物的自然之道相争，则将无所不通。“夫唯不争，故天下莫能与之争”，“夫唯不争，故无尤”。
物极则反，过盛必衰，盈满则覆。老子说：“反者道之动”，“道冲而用之，或不盈”，“持而盈之，不若其已”，“物壮则老，谓之不道，不道早已”，“知止不殆，可以长久”，“孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？保此道者，不欲盈；夫唯不盈，故能弊不新成”。这也即是孔子所谓“毋意、毋必、毋固、毋我”，“过犹不及”，孟子所谓'仲尼不为已甚'之意。列宁也说：“真理走过一步，即是谬误。”
为人处事一定要谦虚谨慎，戒骄戒躁，柔顺自然，持中和之道，无过无不及。虚则明道，柔能克刚，不盈则弊不新成。谦虚柔和可谓是老子教导我们的立身处事之则。
遵循道治国安民三大原则
（一）应天顺民，无为而治
老子说“治大国，若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。”
这正如柳宗元《种树郭橐传》一文中所说；“。。。。。。顺其性，使根舒展，故土培实，既然已，勿动勿虑，去不复顾。移栽时，谨细珍视若子，植后听之任之若弃，全其天姓而不害其长而已。他植者则不然，根拳而土易。其培之也，若不过焉则不及。苟有能反是者，则又爱之太殷，忧之太勤，旦视而暮抚，已去而复顾，甚者爪其肤以验其生枯，摇其本以观其疏密，而木之性则离矣。虽曰爱之，其实害之；虽曰忧之，其实仇之。。。。。。。官府治理也似后者，好烦其令，摧种摧收，若甚怜焉，而卒以祸。”
柳宗元记传其事，嘱为官者戒。事自躬亲者尚且如此，如果上令频示，有因层层宣告，以至事成三豕涉河而变其实质者；有因中间奸胥滑吏借此拉大旗作虎皮，任意发挥，装神弄鬼，残民自肥者；有因政令烦苛，动多忌讳，民无所措手足者；结果百姓得到的是福焉？祸焉？德国诗人海涅说过：“我播下的是龙种，而收获的却是跳蚤”，这句话用来表述滥施政令在传播过程中，产生的结果往往与其本意大相径庭是颇为贴切的。
上失无为，下多妄作。老子深刻认识到了这一点，所以问道：“爱民治国，能无为乎？”并嘱曰：“行于大道，唯施是畏”。
但是，无为并非不为，而是不私意妄为。要做到这一点，就应该“圣人无常心，以百姓心为心”。意思就是说圣人治天下，也应效法“道常无为而无不为”营造了宜于万物生长的环境，而任万物自由生发，不替万物做主宰的作法：尽量不用繁杂的关卡衙门、苛刻的政刑法令来滋扰百姓，不给奸胥猾吏留有可乘之机；不用一己、一党、一派等少数人的意志取代百姓的意志，不以救世主、百姓代言人自居来强奸民意；而是用宏观调控来营造适宜的环境，让人民“全其天性而不害其长”，使百姓各安其居，各乐其业，任意自便，休养生息。做到这样可谓是：“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德”，“功成事遂，百姓皆谓‘我自然’。”
（二）见素抱朴，淳朴民风
老子崇尚本真，真诚，反对最高境界的道德含义。本真状态就是超出一切世俗羁绊，依天性自然而为。它是超道德的，是不言道德而自然合乎道德。《黄帝内经》中所谓：“天之在我者，德也”。老子认为“道”不涉及伦理性，仁义礼智是把人为的东西强加于人的天性，扭曲损害了人本性的自然。只有人返本归真，民抱质朴，方能达到长治久安。
老子说：“古之善为道者，非以明民，将于愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者，亦楷式，常知楷式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与�
