[古典]道德经讲义-第128部分
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张弓之道虽极平常，但却寓含着无尽的天道之理。天之道，好似张弓；张弓之道，即是天理。以张弓比喻天道，乃是太上以小喻大，小中见大，大中含小的方便说法。告诉世人知中、执中、归中的天道之理。
世间损有余补不足的道理比比皆是。天热穿单，天冷着棉；肥胖为多，过瘦为欠；财多为余，贫困为缺；名利为多余，道德为不足，如此等等。对修真者而言，傲气为多余，谦德为不足；俗心为多余，道心为不足；邪气为多余，正气为不足；过刚为多余，懦弱为不足……。依此类推，凡不符合中道者，余者应损之，不足者应补之，以复归中心，回归本源，与道合真。
【天之道，损有余，而补不足；】
“天之道，损有余”，天道常以中和为上，损有余而益不足。损有余是为了抑制物盛则衰，物壮则老，物刚易折等超过极限的质变现象，避免导致物极必反，走向极端，失去中道，故而抑之。
“而补不足”，就是扶弱助柔。为了防止事物在萌生初发阶段，因力量不足，稚嫩易断而中途夭折，不能达至中道，故而助之。天道就是以此法则，来维持宇宙间的生态平衡，维护天地万物的有序化运转。
“有余”与“不足”，都是一种失偏现象，均不符合中正之道。若任其有余而不损，则有余愈积愈多，愈多愈余，余过则满而为患。天下之事，凡过于阳、过于阴，或过于寒、过于热，此等偏于一极者，皆是有余。若有余者不损，超过极限，就会走向反面。从另一方面说，若是听任不足而不补，则不足者愈显不足。自然界如果阳不应时，阴不顺令，雨不能润，阳不能照，则万物不能生。故凡失去一极者，皆是不足。不足者若不补，终而至于走向反面而倾倒。
天之道，慈悲为心，至公无偏，必损有余，不使有余者太过；必补不足，不使不足者不及。如此损舍有余，扶补不足，才能使天地万物平衡运转，归于中和，此为天道之自然也。
【人之道，则不然，损不足以奉有余。】
“人之道，则不然”，人与天道相反。人心多是损人而利己，损公而肥私，损贫以奉富，夺弱而益强。不是雪中送炭，而是锦上添花。
天之道大公无私，损有余而补不足，以消灭贫富不均的差别，从而维持自然法则的平衡。人心多私，占有欲极强，欲得之心，愈多愈好，无有止境。人心是个无底洞，永远难以填平。
天道之损有余，正在于补不足。人之欲心妄念，恰与天道相反，凡是弱者，便以强欺之；凡是不足者，反而损之夺之。对有余的强者，曲意随顺，阿谀奉承，极力讨好；奉之惟恐不够，于是便去损不足，以奉有余。人道之不平，皆是人心之私过贪，皆为眼耳鼻舌身意这六贼所害。既害人害物，又损己性命。若能效法天道公平法则，损去多余者，扶补不足者；抑制强者，帮助弱者。如此方合天理，才是善德。
损就是“舍”，“舍”就是“得”（德）。德是一种肉眼看不见的一种高级道性能量物质。舍与得是辩证的统一体，是自然界物质演化的规律性。世人不明天道之理，为人处世，待人接物，常以“我”字为中心，心被私欲所昧，吝啬小气，自私自利。对自己贪多为好，多多为善。对于奉献社会、利益众生之事；对于以财济人、舍己为人之事，总是像铁公鸡一样，一毛也舍不得拔。岂不知财是大道流通之物，积财如积祸，累财必害心。财物既为养命之用，唯能活命足矣，其余皆为身外多余之物，何需自背累赘！
舍是一种善德，亦是人生哲学范畴的大课题。人只知道“得”是美事，而不知“舍”更为可贵。古人以损为德，以舍为得，这其中有甚深的天道奥理。看起来舍去的是有形的财物，得到的却是无形的功德；舍去的是随物而去的人心私欲、业力账债，得到的是慈悲善心。这种舍与得的自然演化，是在无心无形之中得到交换与平衡的。故先辈有云：“大舍大得（德），小舍小得（德）。公舍公得，婆舍婆得，不舍不得（德）”。
人若能看穿天理，舍之又舍，损之又损，以至于无可再损，乃至于无舍无得之时，即是无私无欲，浑然无为的先天大德，焉有“损不足以奉有余”之类背天害理之事？
【孰能以有余奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。】
“孰能以有余奉天下？唯有道者”，是说天下唯有有道的圣人能不遗余力，把一切都奉献给天下众生。
何为“有余”？一身之外，除过一日三餐，四季三衣以外，凡无关于存身养命者，都是有余。例如高官厚禄，金银财宝，名誉地位，锦衣时装，豪华享受等等，皆为身外之物，皆属有余。既知有余，又何必抓住不放，苦苦吝求，而不施诸于人呢？随着人类道德的沦丧，人们公心渐失，私心日多，德性日损，正邪颠倒，真假混淆。故而心眼愈来愈窄，处世愈来愈啬，少有以己之多余，去奉献天下之不足者。
唯有有道德之人，能识透我之身与众生之身同源共体，我之身乃至身外之一切有余，皆是天之所赐，众生所予。我身与众生万物同呼吸，共命运；天下之身，即是我之一身，无人我众生之分。我心与天地同心，与天下众生万物同心，无丝毫私我之欲念，故凡身外的财物、才能、名利等有余者，无不可以舍弃，以奉献于天下；我之身心性命，无不可以奉献大道。此理惟有明道之人能知之，能行之。
“是以圣人为而不恃”，凡是居于高位，能自省爵禄，廉洁自俭，体恤民心，以奉养天下之不足者，才为有道。圣人事民，行无为之德，不恃其报。功成身退，不处其位。隐匿功劳不居荣，藏智隐慧不外露。在圣人看来，凡应为所为，皆是本份中之事。凡德化天下之功，都是当尽之天职。故默默奉献，尽赤子之心，不扬名，不夸功，不图报。故曰“为而不恃”。
“功成而不处”，圣人恩惠天下之功，与天地齐名，但圣人从不自居其功。世人之心与天德相背。凡事取得成功，便以为是自己之能，自居其功。岂不知此功若无天时地利之便，若无万物众人之助，其事何以能成功？天地生成万物，养育万物，天地何尝居其功？圣人以其大智慧，为天下众生谋福利，调控自然生态平衡，其功盖天，其恩深厚，但圣人从不自现其功。
“不欲见贤”，就是不去有心显耀贤能。世俗之人，稍有其功，便自卖自夸，唯恐人不知。岂不知愈现其贤，则其贤愈小；愈夸其能，其德愈薄。人若有思贤之心，蕴于中而应于事，以贤德作为终身之宝，不显其贤，其贤自现。不欲见贤，反而可为之大贤。故曰“不欲见贤”。
人在没有悟道得道之前，必须讲求德心、德性、德行的修持。有了道，德行的修为，已在道的自然规范之中。因为心身处在无为先天状态中，万事皆合乎自然。德化其中，不德而德，不需执德，自有上德、真德。尚未得道者，则须日复一日，年复一年地重德、修德、守德，直至于得道。德是道的人格化、伦理化，道体现于人就是德。
德是道的表现形式，是可见、可观、可言、可触及的具体表现形式。德是悟道得道的基础物质。故修道者当效法圣人之德，在日常生活中，在细微末节处，在大庭广众或暗室无人中，在人不可知的瞬间闪念中，都能严于律己，修心克己，洗涤心性杂质。如此日积月累，即可德行全备，得道成真。
【本章说解】
此章经旨，是太上悲悯世人不知天道之理，不明道德之义，故以天道示之，意在挽救后世之心。世人之心多不平，贪心过强，损性害命，自我摧残，甚是可惜！
本章是承上章“柔弱处下，强大处上”之意，继续阐述天道中正之理。本章大旨有二。
一为“平”，二为“谦”。所谓“平”者，即“高者抑之，下者举之”，“有余者损之，不足者与之”。这就是天道“以平为期”的自然平衡法则。
所谓“谦”，即“为而不恃”，“功成而不处”，“不欲见贤”。以谦德为法，也就是“以人配天”。在《易经》里，“谦”为吉卦，其《卦辞》曰：“天道亏盈而益谦，人道恶盈而好谦”，并提出了“裒（póu）多益寡，称物平施”的论点。意即拿有余的补充不足的，随宜调整为均平。这与“损有余而补不足”之理相同。
大道生阴阳，阴阳化万物。由于天地阴阳的运化时空不同，故天地间万物所含阴阳之气的质量与数量亦各不同。所以万物中既有有余者，亦有不足者；既有强者，亦有弱者；既有贵高者，亦有贱下者。构成了无数个既矛盾、又统一的事物个体。由于天道的平衡法则，才使天下繁纷不齐之万物，皆循着自然法则有序地运转。
天道之特性，能损有余者使其不余，能使不足者得到补充而齐平。此种“损”与“益”，既有无形的，也有有形的；既有物质范畴的，也有道德精神领域的。圣人“不恃高”、“不处功”，虽有“至贤之行”，而不自是自现。这种谦虚处下的美德，就是损之道的“为道而损，损之又损”的垂范。舍己为公，为众生作奉献，实际上就是一种助天道抑强扶弱，损有余而补不足的自然过程。
天之道，犹如张弓。高者必抑至于下，下者必举至于上，故无往而不平。由此可知，天之道，即圣人之道；圣人之道，即天之道。奈何世人不识大道，自恃己之功能，任其有余而不知损，见其不足而不知益。囤积资财而不知舍，任其穷困潦倒者而不济。甚至去损那些贫穷不足者，而事奉那些富得流油的有余者，此乃人心之颠倒也。故太上在本章先以“张弓”而明天道之平，再以圣人之行而明天道之公。使后世知道：非至中，不可以言道；非至公，不能成道。
天道贵中爱平，凡高者抑之，下者举之，有余者损之，有屈者伸之，天道于物皆如然也。故能损富而济贫，损余而补缺，以维护天地万物的平衡。人心则相反，损天下之不足，而补一己之有余；损人而利己。人的这种行为，只能促使事物向两极分化，破坏天道平衡规律，也损害自己的性命，此乃失天意也。
“损有余而补不足”的原理，在中医学、养生学上运用更广。人身疾病的发生，皆是性命阴阳的失衡所致，出现偏阴或偏阳的现象。其治疗虽有多种方法，但总原则不外乎“实则泄之，虚则补之”，谨察阴阳之余缺，进行调整而使其平衡，则病可愈。
天道的平衡法则，无为又无私，无私则均平，一切皆是随顺自然因果规律而进行。无论你愿意与不愿意，有余者不得不损，不足者不得不补。此即所谓“满招损，谦受益”也。“张之”、“举之”喻射箭；“损之”、“补之”言天道。阴阳之道，阳升至极，天气则降，阴降至极，地气则升，此乃天地的张弓之象。天道盈虚，阴阳交替，损日之有余，补月之不足。“损”卦的损下益上，“益”卦的损上益下，皆是反映了天道“以平为本”的规律。
水德章第七十八
【天下柔弱，莫过乎水，而攻坚强者，莫之能胜，其无以易之�
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