药师经的济世观 作者:南怀瑾-第6部分

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　　受用无穷
　　接下来看第三大愿。
　　第三大愿：愿我来世得菩提时，以无量无边智慧方便，令诸有情皆得无尽所受用物，莫令众生有所乏少。
　　他第三大愿怎么讲？希望我将来成佛时，能用很多很多无量无边的智慧，很多很多无量无边的方法、学识、能力等，使这个世界一切众生在物质上没有缺乏，永远有衣服穿、有饭吃，生病了有药医，没有贫穷、没有苦恼……。
　　这条大愿也是人类所追求、所希望达成的，但人类很自私，只希望‘人类’能如此，并不希望‘一切众生’得到满足和享受。佛则愿世界人类及一切众生都能得到安乐。这又与中国文化易经的道理相同。‘易经。系辞传’说：‘夫易，开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天之下疑。’
　　‘开物’是用无尽的智慧和方便，开发一切物质；‘成务’即构成众生需要的事物；‘冒’是盖住之意，用我们的聪明、能力，使物质被精神所运用、支配，而令众生得利益。‘通天下之志’就是发愿，发大愿，愿一切众生得安乐。‘以定天下之业’这是愿力与行的成就，‘以断天下之疑’，就是证到了那个境界。
　　所以说：‘东方有圣人出焉，西方有圣人出焉，此心同，此理同。’圣人所发的大愿，普天之下都相同。把药师佛的大愿与中国文化相比较，更能证明十方三世也都有佛。
　　改邪归正
　　现在看第四条大愿。
　　第四大愿：愿我来世得菩提时，若诸有情行邪道者，悉令安住菩提道中；若行声闻、独觉乘者，皆以大乘而安立之。
　　这一条愿讲什么？如果世界上有思想偏差，行邪道，我都使其改邪归正，安住菩提道中。
　　邪道多得很，释迦牟尼佛在世的时候，有九十六种，而且这些外道们大部分是吃素的，外道们都很注意吃素啊！但是我没有提倡吃荤啊！不要听错了。九十六种外道有拜火的，画符的，有念咒的，有扶鸾的，各式各样，一下子介绍不完。如果你要听，那要另外开一门课了，而且要讲好几年。每一种外道都有他的哲学理论，不是没有学理的啊！也有他的修持方法，例如瑜伽术和婆罗门教都是外道。
　　讲起外道，那可严重了，连声闻、缘觉还都是外道，声闻缘觉是罗汉喔！得了罗汉果的辟支佛还是外道。这不只是‘药师经’这么讲，‘楞严经’上，很多经典上都有。真正的佛法如何辩别？你以为打坐好，功夫好，又会看光，又会教你念咒子，嗡隆嗡隆，又会手上玩花样，那个叫作手印，那我可以玩三百个手印给你看，这样是一个，这样翻过来又是一个，这样又是一个，你们认得不认得？不是骗你口育！这都是密宗的手印，这样是一个，这样又是一个，那叫道啊？那是拿指头在玩花样，但是，有没有道理？有道理啊！不是没有道理。这些是佛法的皮毛，虽然有道理，但不是菩提道。
　　所以，佛告诉你，众生走错了路，没有证得菩提，即使到了声闻缘觉境界，走小乘的境界，也非究竟。楞严经上讲，声闻缘觉现前纵得九次第定，内守幽闲，犹为法尘分别影事。四禅八定，九次第定都完成了，一念清净，空空洞洞定在那里，心念不敢乱想，这样还是外道，属于法尘分别影事，还没有证得菩提。
　　你看药师佛的大愿，这不是真正的东方文化吗？毫厘不差，不但是地道的中国文化思想，而且，还是由释迦牟尼佛介绍出来的呢？
　　没有发愿不能成佛
　　关于‘药师经’，各位要注意一个重点：佛说东方琉璃世界药师如来在发愿修行时，他的愿力构成了愿行，行就是行为，愿心实践成愿行，也就是由意识修持成力量，然后形成一个依附国土，所以，没有发愿、愿行，一切免谈！
　　现在讲药师佛开始发愿的果中之因，成佛而形成佛国是果位。为何能成佛？必须要以愿心为第一动因，这点是号称学佛者特别注意的，我一再强调，如果没有依照佛法修持，没有发这个愿心，一切都是‘梦幻空花’，毫无用处，犹如白居易的诗：
　　空花那得兼求果　　　　阳焰如何更觅鱼
　　这是学佛要特别警惕自己的重点，否则不但玩弄了自己，也玩弄了别人，玩弄了这个世界。尤其在中国的佛法，一千多年来受了大乘思想和不正确的禅宗见解的影响。此话要特别注意，并不是禅宗不正确，而是一般人所学的是不正确的禅，致使多数人都走错了路。一般人学佛，没有真正的愿力，只想空掉妄念，但是，你空得了妄念吗？永远空不了；即使空得了，那也不过是意识上另外一个境界，把意识造成一个比较相似于空的境界而已。所以，大家对真正的佛法认识不清，理既不通。事又证不到，往往盲修瞎炼的人，成千成万的就那么去了，所以学佛首先一定要真正的发愿。
　　我们要晓得‘引满能招业力牵’，发愿是意识境界啊！意识要空，没有错，但意识不是你去空它，而是它来空你的啊！谁能空得了意识？你那个想空的念头就是意识，所以是意识来空你。事实上，意识也不是空，它本来‘非空非有’，本来‘即空即有’。所以大家把佛法的法相、唯识部分研究透彻，道理就在此。一切学佛修行都是意识真正成就，但它不是凡夫分别心的意识。
　　玄奘法师在‘八识规矩颂’中，说第六意识是：‘引满能招业力牵’，业力好比弓箭一样，弓拉满了就发射出去受果报。如果对这句话只做片面解释，那是凡夫境界，一般人没有慧力，又不好学深思，对‘引满能招业力牵’的理解就不彻底、不究竟。换句话说，业包括了善、恶、无记业，你发善心的愿力修持满了，就是善的成佛的业力，属于善业成就，那就福德圆满、智慧圆满，这也就是‘引满能招业力牵’。
　　像我们大家这样的学佛，如果没有这种圆融的理解，结果是一无所成，不但世间法无用，出世法也无用，变成一个无用的人。这样只学成了两件事；一个就是懒，越学越懒，不勤劳，不用心，懒的果报是什么？那就不必问了，生物中最懒的动物是什么？踢它一脚都懒得动。另一样就是我慢，愈学愈觉得自己了不起，不知自己是什么。所以研究药师经的大愿，不要忘记这点。
　　另外还有一点要记住的是；药师佛的十二大愿与东方文化，尤其是中国文化，及世界人类的文化，有着极为密切的关系。再三提醒你们注意，这十二大愿要与阿弥陀佛的四十八愿作比较研究，在座各位有几人研究？只喜欢听，听过就算了，这也不是正确的学佛心态。自己不下功夫思惟、研究，这样很糟糕、很危险！我是‘言者谆谆’都说完了，如果你是‘听者藐藐’，那是你的事情了，与我无关。
　　修清净梵行
　　现在继续药师佛修因地菩萨时所发的第五大愿：
　　第五大愿：愿我来世得菩提时，若有无量无边有情，于我法中，修行梵行，一切皆令得不缺戒，具三聚戒；设有毁犯，闻我名已，还得清净，不堕恶趣。
　　此愿简单的说，希望来世证得佛果的时候，这个世界上所有众生没有一点不道德的行为，假定有人在道德方面有一点遗憾的行为，只要听到或想到药师佛这个名号的内涵，包含的意义，就可重新获得清净。清净很难，我们心里总是不清净。得清净便能不堕恶趣：地狱、饿鬼、畜牲道。
　　这是先说明它的大意，现在我们研究经典上的原文。
　　药师佛说，希望我将来成佛证得菩提时，这个世界上所有无量数无边数有情众生，在我这个法门中修持梵行；我法有两种意义：广泛来说，‘我法’就概括了一切佛的佛法，狭义点说，‘我法’就是指药师如来的法门。
　　在药师如来琉璃光世界修什么法门？又怎么修？修些什么？修行梵行，就是修习自己的行为变成梵行。
　　何谓梵行？就是清净行，究竟的清净，没有一点渣滓，没有一点瑕疵。绝对清净庄严之行谓之梵行。
　　所有初禅三天叫梵众天、梵辅天、大梵天。大梵天是初禅天之王。修成梵天之行，毕竟清净，然后证得不还果、阿罗汉果，永远不堕欲界、色界、无色界，这个叫清净梵行。
　　因此要想学佛，换句话说，想修药师如来的法门，随时要修一切清净梵行。自己内心不修清净梵行，光想念一声‘南无消灾延寿药师佛’，就算药师佛想替你消灾，你也得不到感应，因为你心里有如庄子所说的‘夫子之心，其蓬也夫’，乱草一堆，琉璃光想进都进不来，你的心里被乱草般的烦恼塞住了，得不到加庇。
　　所有药师佛说，假使有人在他的法门中修一切梵行，受到他的愿力的影响和愿力的感应，戒律永远不会有缺漏。何以称严持戒律为‘不缺戒’？通常讲戒律有持戒、犯戒、破戒等名称，详细讲还有许多观念。一般学佛很少听到‘不缺戒’这个名词，什么叫不缺戒呢？不缺戒就是不缺漏，太虚法师的注解有解说。
　　认识戒律
　　守戒等于保护自己的色身，使身心两方面永远是充实的圆满的，没有缺点、漏洞。‘大智度论’比喻受戒有如乘坐一个空气袋渡海到彼岸，这个空气袋不能有一点缺漏，若一点点的破洞，水就会灌进来而沉没下去，到不了彼岸。这个比喻十分恰当，同时也点出了修行的功夫和道理。一个修行人犯戒后，身心漏失，精气神不充沛，永远到不了彼岸。所有药师如来愿一切众生在他的法门中修行，毫无缺漏。
　　所有佛法的戒律有一统称叫‘三聚戒’，三个要点。聚是累积之意，积功累德，我们的功德是一点一滴累积而成，好比作生意赚钱，是一分一厘慢慢累积成很多钱。修行也是慢慢一点一滴累积善行，功德方能圆满，这是‘聚’的道理。
　　那三种聚戒呢？
　　（一）摄律仪戒
　　（二）摄一切善法戒
　　（三）饶益一切有情戒
　　一般人学佛受三皈五戒，乃至受八关斋戒或比丘、比丘尼戒、沙弥戒等，这些在戒律是属于‘别解脱戒’，是特别的戒。别解脱戒是只求解脱这个世间，没有求成就这个世间。换句话说，只求自己跳出这个世间，没有做到改造、完成这个世间。别解脱戒又属于摄律仪戒的一部分。摄是包括的意思，律是道德规范，仪是修道的端正威仪，也就是儒家孔子所说：‘非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。’这些都属于司聚戒中的摄律仪戒。
　　菩萨道大乘戒的一部分也属慑律仪戒。然而慑律仪戒守得好只能说成就了‘一聚戒’，累积此一种戒律而得的成果，其最高成就仅是梵行清净，尚非‘摄一切善法戒’。要达到摄一切善法戒非常难，换句话说，戒律有许多是消极的、躲避的；摄一切善法戒是积极的，利他利世的。
　　何谓‘摄一切善法戒’？简单明了地说，就是大家都晓得的‘诸善莫作，众善奉行’八个字。‘诸恶莫作’是摄律仪戒，‘众善奉行’是摄一切善法戒。这两句话是佛学的重点，也是中国文化的重点，其所涵盖的意义谁都知道，但是谁都做不到。
　　禅宗有一则公案，唐代有一位连法名也不用的禅师，在山上一棵大树上造了一个像鸟窝的篷子，自己住在草蓬里，人称‘鸟巢禅师’